耶穌說到新酒要裝在新皮袋裡（《路加福音》5章37節）。新酒代表耶穌的生命。新皮袋代表耶穌建立的教會。在耶穌出席的迦拿婚宴上，陳酒喝完了。陳酒是人很多年的功勞釀製的--但這無法滿足人的需要。這是一個在律法和舊約之下生活的比喻。陳酒用完了，主必須等到陳酒用完才能給我們新酒。

在我們的個人生活、婚姻或教會裡，酒已經用完了嗎？這時候，我們要尋求主的面，誠實地承認我們的需要。只有他才能給我們新酒！迦拿的新酒不是人的功勞而生產的，而是神超自然的工作。在我們的生活中也可以這樣。他會將他的律法寫在我們的心上（《希伯來書》8章10節）。他也會在我們裡面動工，使我們可以立志和行出他完美的旨意（《腓立比書》2章13節）。他會把我們心裡的污穢除掉（《申命記》30章6節）。他也會使我們遵行他的律例（《以西結書》36章27節）。這將是他的工作，就像在迦拿生產的新酒是他的工作一樣。這就是恩典的意義。即使我們一生努力，我們也無法產生耶穌的生命。但是，如果我們常常帶著耶穌的死（每天背起十字架，向我們的自我、自我意志、權利和名譽死去），神應許會生產生命的新酒--耶穌的生命在我們裡面（《哥林多後書》4章10節）。

在獲得新酒時，我們要與罪作戰。但在獲得新皮袋時，我們要與廢除神的話的宗教傳統作戰。對許多人來說，推翻人的傳統遠比掙脫罪要困難得多！但是，只有強暴的人才能得到神的國（《馬太福音》11章12節）。除了暴力對待之外，沒有其它方法能消除宗教傳統。

我們可能會認為，作為基督徒，我們已經擺脫了猶太人舊的皮袋，而我們在基督教會中有了一個新的皮袋。但是，如果你仔細查看你的基督教會，你可能會驚訝地發現，其中有許多屬於舊約的特徵。僅看看三個示例，儘管還有許多其他示例。

首先，猶太人有一個特殊的支派叫利未支派。他們是祭司--做所有的宗教工作。並非所有猶太人都可以成為祭司。然而，在新約之下，所有信徒都是祭司（《彼得前書》2章5節；《啟示錄》1章6節）。雖然大多數的信徒從理論上相信這個真理，但實際上很少人去實踐。幾乎每一個基督徒團體都有他們的"祭司"、"牧師"、"神的僕人"或"全職工人"。他們就像舊時的利未人一樣，帶領神的子民敬拜。只有這些"利未人"才能為新信徒施洗和擘餅。這些"利未人"得了神子民十一奉獻的支持。在聚會中，這些"利未人"主導了整個聚會，不給其他信徒服事的機會。單人發言是舊皮袋的一部分。在新約之下，每一個信徒都可以喝新酒，被聖靈膏抹，並有聖靈的恩賜。兩三個先知就可以開始聚會，一兩個人可以說方言（每個人都要有人翻譯）。每個信徒都可以在聚會中說預言並建立教會。這就是新皮袋（《哥林多前書》14章26-31節）。 《哥林多前書》13章描述的新酒就是愛。 《哥林多前書》12、14章描述了新皮袋。但是有多少信徒想要按照神的方式做事呢？唉，寥寥無幾。大多數人對他們的舊皮袋和受薪的"利未人"感到滿意。

其次，猶太人有他們的先知，幫他們在各種事情上找神對他們的旨意--因為只有先知有聖靈的膏抹。但是在新約之下，先知有一個完全不同的功能--就是建立基督的身體（《以弗所書》4章11-12節）。既然所有信徒現在都可以接受聖靈，他們就不必去找先知去了解神對他們的旨意（《希伯來書》 8章11節；《約翰一書》 2章27節）。然而，許多信徒仍然生活在舊皮袋裡：去見某個屬神的人，問問他，他們應該做什麼、嫁給誰等等。

第三，猶太人是一大群分散在廣闊地區的人，但他們在耶路撒冷有一個中央總部。並有一位地上的大祭司作為他們的領袖。在新約之下，只有耶穌是我們的大祭司。我們唯一的總部就是神的寶座。猶太人有一個燈檯，燈檯上有七根枝條從主幹上分支（《出埃及記》25章31、32節）。這是舊的皮袋。

在新約之下，每個地方教會都是一個獨立的沒有枝條的燈檯。你在《啟示錄》1章12、20節可以清楚地看到這一點。小亞細亞的七個地方教會由七個獨立的燈檯代表--不像猶太人的燈檯。耶穌作為眾教會的元首，行走在那些燈檯中。在那個年代，地上沒有教皇，也沒有任何教派的監督人或主席。地上也沒有任何首席弟兄長--他的發言決定了所有事情的最終結局。每個地方教會都由地方長老管理。這些長老直接向他們元首主耶穌負責。但是今天我們在周圍看到許多基督徒在某個教派系統（舊皮袋）中，無論他們有沒有教派的名字--因為有些團體聲稱自己不是個教派，但他們卻擁有屬教派的一切特徵。這一切都是舊皮袋。

神已設立地方教會（新皮袋），以防止腐敗蔓延。如果小亞細亞的七個教會都是彼此的分支，那麼巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓和耶洗別的假預言（《啟示錄》2章14、15、20節）就會蔓延到所有七個教會。但由於它們都是獨立的燈檯，士每拿和非拉鐵非的兩個教會可以保持自己的貞潔。如果你想保持你教會的貞潔，那麼擺脫屬教派的舊皮袋。願主在我們的土地上興起許多願意對人的傳統行強暴的人（《馬太福音》11章12節）。他們將能在每個地方建立基督的身體。