屬靈領袖

作者 :    Zac Poonen 分類 :   教堂 領導
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 章節 1
被神呼召

成為屬靈領袖最首要的,就是必須有來自上帝的呼召。 這事工不是一份職業,而是神的呼召。

沒有人可以自命為屬靈領袖。 「他必須有神的呼召才能做這份工作。 」(來 5:4,這大祭司的尊榮沒有人自取,惟要蒙神所召,像亞倫一樣。 )這是不可更改的原則。 接下來的經文說,連主耶穌都不是自命的大祭司,而是父委任的。 這樣的話,我們就更加必須遵守這條原則--這份工必須來自神的呼召。

可惜的是,印度現在相當一部分的教會人員,只是為了謀生。 這是他們的職業,根本就沒有神的呼召。

「職業」和「蒙召」是有很多區別的。 讓我來解釋一下:比如一個小孩生病住院,護士按照值班時間照顧了孩子八個小時。 然後她下班回家,可以忘記孩子的一切的事情。 因為她只需要在當班那八小時考慮孩子的情況就可以。 現在她有其它事情要做,比如說看看電影,看看電視。 直到第二天上班以前,她都用不著去想那個孩子的事情。 然而孩子的母親就不是八小時工作制了! 她的孩子病著,她是不會去看電影的。 這就是職業人士和被召之人的區別。

如果你用這個來衡量自己對教會信徒的態度時, 就能明白自己到底是護士還是母親!

保羅在帖前 2:7-8 說:「只在你們中間存心溫柔, 如同母親乳養自己的孩子。 我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。 」

保羅不僅給那些基督徒傳講上帝的福音,連自己的生命也獻上了。 任何一項事工若不如此,都不是真正的基督事工。 保羅如此事工是因為他有對工作的召命感。 他從不把它看作是一個職業。侍奉主是一件極美的事情。 它是世界上最偉大的工作。 如果你是被呼召的人,世界上沒有一件事能與此相比。 它不該被降級為一種職業。

1964 年 5 月 6 日,我當時是一個印度海軍軍官,上帝呼召我全職侍奉他。 於是我向上級遞交了辭呈。 但情形就像摩西請求法老讓以色列人離開時一樣。 印度軍方拒絕放我走。 最終,花了兩年的時間,多次的申請,上帝終於在祂完美的時間點上,讓他們放我走了。

被神呼召做祂的工作,使我的人生完全不同了。

首先,別人怎麼看我,或怎麼看我的事工,對我來 說無所謂了,因為我的主人是另外一位,我只需要給祂以交代。

第二,在我的事工中,每當我面對任何試探或阻撓, 我都相信上帝在我身邊,給我恩典來應對,而這樣的情況時常發生。

第三,我得到收入與否,甚至能否吃上飯,對我來 說都無關緊要了。 如果我得到一些食物或金錢, 與我是不壞的。 但假如得不到,也沒關係。 我無法因為這個,而停止為主工作,因為我是靠著主的召喚去侍奉祂的。

我不能躲避神在我身上的呼召。 我不是個雇工, 不開工資或者沒飯吃就罷工!就如同母親和孩子那個例子。 護士一個月不開工資就會不工作了。 但母親的工作就不可能停止。 母親這個工作是沒工資拿的!即使沒飯吃沒有錢她也不會停止照顧自己的孩子!這也是當年使徒們侍奉主的方式。

被上帝呼召是件多麼榮耀的事啊!

如果你把對神的侍奉當作一個職業,那麼你絕對無法按祂想讓你去做的方式做祂的工作。 這事工要麼來自神的呼召,要麼就是白費。 世上其它的工作都可以當成一種職業來做,但父親母親和做主僕人的工作卻是不能!因為這一切是被呼召的結果。 保羅(林前 4:15)告訴哥林多的信徒,

「師傅可有一萬,父親卻只有一個」。 保羅在屬靈上既是羊群的父親,又是羊群的母親。 這不是職業,是主的呼召。出 2:9 說,「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給

你工價」,這話正是那時主對我說的話。 這話首先針對所有我肉體的孩子說的。 爾後也是對我的屬靈上的孩子說的。 當我們照顧主的孩子時, 召我們來的主會負責給我們報酬,而不是世上的人。 假如我們是在服侍人,自然是從人拿報酬。然而如果我們服侍的是主的話,就該單單指望主供給我們的需要,並且關於到底多少是適合的,也完全交給祂來決定。 讓主決定我們一個月該拿多少。 主真正的僕人是有尊嚴的。

假如你是一位教會的長老,但對聖徒卻沒有多大責任感,單單滿足于每個星期天例行公事的講講道。 恐怕當主耶穌再來時,若評估你的工作,你會得到個大大的「意外」,發現自己的事工只是草木、禾秸,一下子就被火燒盡了。 (林前 3:12- 13)。 那將是何等的悲劇啊!如果你及早接受這個警告的話,可能減少你在基督審判座前的懊悔。

當主耶穌再臨的時候,我們每個人都會有不同程度的懊悔,回想我們如何行事為人,如何對待神交付我們所做的。 我們當趁早自我省察、自我判斷,減少將來不必要的懊悔。 我們要評估自己的事工,想像在那日的光中它將是何等面貌。

主對我們說,「照顧這些孩子,撫養他們長大,我 來給你報酬。 」這報酬講的首先不是錢。 我相信主的確是會看顧我們所需的,因為是祂親自教導我們為日用飲食禱告,並教我們靠著福音去生活,所以祂必會保守我們在這世上的一切需要。然而真正遠勝過這些的,將是那屬天的靈裡的獎賞。

保羅寫信給帖撒羅尼迦的基督徒說,當主耶穌再來的時,他們將是自己的盼望喜樂,和所誇的冠冕 (帖前 2:19)。 保羅在信徒的靈命成長中得到喜樂,就如同父親在自己的孩子成長中得到喜樂一般。

當教會的長老(就如同屬靈的父親),看見自己牧 養的信徒從先前是一個個的原材料,長成為如今確確實實的神的兒女。 這種快樂,就像雕塑家, 把當初不成形的石頭刻成了人的模樣時所體會的。 他花數月甚至數年的時間,一點點雕琢,那石頭漸漸顯現出了人的樣子!神召我們,並交付的工作就像這樣。 我們不該僅僅因為給予了信徒正確的教導就心滿意足。 假如基督的樣式在他們生命裡毫無彰顯,那我們其實什麼也沒完成。

世上的父母看到自己的孩子獨立的時候,也會有同樣的喜悅。 他們也不想讓孩子永遠依賴自己。 一位真正屬靈的父親也會讓自己變得越來越可有可無,讓孩子們在成長的過程裡對他的需要越來越小。

設想某個家庭有十二個孩子。 你知道妻子撫養兩個孩子都很辛苦,那麼哪有任何母親能管十二個孩子!然而令人驚訝的是,從長遠來說,有 12 個孩子的母親比兩個孩子的母親反而輕鬆了!那是因為這個母親訓練她的 12 個孩子們説明承擔家裡的事情。 最終直到孩子們可以做所有的事情, 這位母親徹底解放了!這正是教會的牧者所必須做的--委派。

但大部分的教會是什麼情形?超負荷的牧師甚至 變得神經質了,因為什麼事他都得親自做。 (十二個孩子的母親要是什麼事都自己做,也會神經崩潰的。 )很多教會的狀況都像孤兒院似的,幾百個孩子躺在地上,又哭又鬧要奶瓶。 這種局面的原因,就是只有一個人在事工。 信徒從來都沒有成長,從來都沒擔起任何責任。 在基督的肢體裡,每個人都有神所預備的工作。

耶穌只招來十二個門徒。 我不認為哪個人可以有效的同時調動超過十二個人的隊伍。 如此計算的話,120 人的教會需要十位牧師去牧養。 我所說的「牧師」,不是指全職侍奉人員,而是那些仍然有世俗工作,卻有著神給予的牧者之心,去關懷和鼓勵他的羊群,這樣的人。

莊稼已經成熟了,神家也不斷地擴張,但真正的牧者卻極少。 如果你要服侍主,請讓神的呼召作為唯一的理由,而非為自己謀生計,甚至為了爭面子!

 章節 2
認識上帝

一個屬靈的領袖自己必須要真的認識神,親身經歷神,才有可能引導其他人走在神的生命道路上。

但 11:32,33 告訴我們在末世會出現的兩種傳道人。 一類是油嘴滑舌的傳道人,使人偏離了敬虔的路。 另一類則是一些真正認識神的人,帶領人們洞察神的道,並為主立下功勳。

現如今,這兩種傳道人在基督教會都能看到。 有很多對聽眾甜言蜜語的牧師。 但也有那認識上帝的,堅持講真理,無論聽眾歡喜還是被冒犯,無 論人們讚揚還是謾駡!

人類其實非常像羊群,總是傾向于跟大隊一起,害怕落單成為異類。 然而若是大多數走在錯的方向上,大家就一起迷路。 現如今就是這樣。 所以主在世上尋找那些願意站在祂的生命真理上, 並願意帶領人一同行在生命真理上的。 假如我們有足夠的勇氣不隨波逐流,就必須真的認識神和祂的心意--神的心思和祂的道。

過去的三十年裡,我在印度遇到的很多所謂宣教

「領袖」們,大部分似乎並不真的認識神,並不真的瞭解神的心思。 他們僅僅在重複西方的宣教雜誌或書籍。 美國的基督教會似乎每十年就會出現一個流行的重點,上世紀 80 年代強調一個內容,到 90 年代又是另一個內容。 爾後印度和其它第三世界國家的諂媚者,像山谷的回音一般,忠實的去重複,尤其是在福音工作報告會上!如果美國的「領袖們」論及教會成長,印度的基督教

「領袖們」就會隨聲附和,也講教會成長。 如果美國人討論 10/40 之窗,印度的傳道者們也會附和 10/40 之窗。 當西方傳教士教導「災前被提」,印度的聖經老師就也會那麼教導。 他們從來沒有膽量對西方教會發出任何質疑!

難道上帝從不直接對印度的教會說話嗎?難道祂 只和白種人說話嗎? 這種照搬模仿,原因歸結于幾乎整個第三世界都存在的一種「奴才心態」。 我們印度被英國統治了 200 多年,經常難以擺脫這種奴才心態。 幾乎所有印度基督徒都覺得白人比他們高一等,比他們更屬靈,但那其實是那些人武斷,又專橫,而且又有錢。

我曾經遇見一個美國的黑人弟兄,他對我說,在美國雖然黑人在一個世紀以前就得到解放了,但他們中間大部分在精神上,至今還是充滿了奴才心態!他們看白人時候,就是覺得自己低一等。 我見過的幾乎所有印度基督徒也都是如此。

說實話,大部分我所接觸過的,來印度的西方宣教士,都既淺薄又世俗。 他們根本就不認識神。但因為他們有很多錢可以揮霍,結果所到之處,得到了明星般的待遇。 看看那些在印度發的基督教大會廣告吧,絕大多數發言的只有西方的傳教士。 我們自己國家的基督徒是何等的悲哀!假如這種情況只發生在掛名的基督徒身上也就罷了, 但那些號稱「重生」了的,甚至號稱「受過靈洗」的,也是如此!

我們必須從這種奴才心態裡解脫出來。 但假如白人付給你薪水的話,你就會很難掙脫他的限制! 這個時候,你就必須決定,要停止服侍人,轉為去 服侍神。 你得弄清楚自己到底是誰的僕人?

《聖經》告訴我們不要做人的奴僕,因為我們是被重價買來的(林前 7:23)。

請你把熱情放在親身認識神上面。 這樣你就不會淪為某些西方宣教士,或者是印度教會「領袖」的傳聲筒了!這樣的你不會是任何人的奴才, 因為你是屬於上帝的。 屬靈的權柄,只能通過與神的親身關係來獲得。

我的弟兄們,我強烈呼籲你們做真正認識神的人。 這會使你的個人生活充滿神的榮耀,使你的服事充滿來自神的權柄。 這也是我們的國家現今最最需要的。

瞭解《聖經》比認識神要容易得多,因為你不用任何代價就可以瞭解聖經的內容。 你只要學習它就能辦到了。

就算你的個人生活如何腐敗,思想如何下流,卻並不影響你學習《聖經》的內容。 你甚至可以成為有名的傳道人,但卻同時愛錢如命。 然而,一個人卻不可能同時既與神有親身的關係,又過著腐敗的生活,這是不可能的。 這也就是為什麼, 有些傳道人取了捷徑,單單去瞭解《聖經》,而不去認識神。

親愛的弟兄,我想問你:你滿足于僅僅瞭解《聖經》的內容嗎?還是你心中迫切的渴求認識神?使 徒保羅在腓 3:8-10 說,他最大的渴望就是更加認識神,並把其它一切都看作糞土。 他捨棄了其它一切財寶去換這真正的財寶。 保羅事奉神的成功,秘密不是來自他在迦瑪列的門下學習《聖經》的那些年,而是通過親身認識神所得來的。

約 17:3 說:「親身認識上帝和耶穌基督,就是永生」。 我們可能以為永生的意思是在天國裡永遠的活著。 但基督對永生的定義顯然不是這樣的。 永生其實和上天堂或逃脫地獄沒什麼相干。 永生是認識神。 一直以來,我生命的熱情和心裡的使命都在於更加親密的認識神。 我清楚知道,只有當我親身認識神,我的事工才可能有屬天的權柄。 因此,所有經我們建立的教會,我們都在帶領人們認識神本身。

今天,我們所擁有的《聖經》知識,比歷史上任何時候都多。 五旬節後 1500 年的時間,世界上都還沒有印刷的《聖經》。 只在近兩百年裡,《聖經》才變得如此唾手可得。 今天還有各種譯本, 經文彙編和研經參考供我們使用。

然而你以為這日益增長的《聖經》知識為我們帶來了更聖潔的基督徒嗎?那就錯了。 假如《聖經》知識可以使人聖潔,那我們當今應該擁有歷史上最敬虔的人。 然而卻並沒有。 假如《聖經》知識可以生產出聖潔,那麼撒但早就聖潔了, 因為我們中間沒有誰比他更瞭解《聖經》的了。

我們現今有這麼多的神學院,教出千千萬萬的神學生。 但世上最敬虔的人都是神學院裡產生的嗎?不是的。 很多神學生甚至還不如異教徒呢。

幾年前,我曾遇到一個畢業于印度一所頂尖的福音神學院的學生,他的成績在班裡也是佼佼者。結果他告訴我,那三年的神學生活,使他的屬靈光景比他剛來的時候差了。 神學院教給他什麼了呢?全都是基督教和基督徒的歷史。 假如撒但在這樣的學院裡,是能成為優等生的。

就算那個弟兄學了釋經學、「高等批評」,還有一大堆希臘詞根,但若他從來也沒能克服憤怒、苦毒、淫蕩思想或是貪財,那學這一大堆有什麼用?拿著這本燙手的新證書,他可以很快會成為一個牧師。 但這樣的他能教給弟兄姊妹什麼呢?因為眾人需要對付的是道德上的問題,而不是神學上的問題。 這樣的他完全沒法説明他人。 神的工作在印度就是這麼被毀壞的!

作為領袖,只有你自己真的認識的神,才有能力帶著你的群羊認識神。 如果你自己的生活勝過了罪,你才可能教導你的群羊如何勝過罪。 那樣他們也能以神的生命來全副武裝,站出來侍奉主,帶著來自神的權柄和力量。

你覺得魔鬼會被任何人的《聖經》知識或者學位證書所折服嗎?他才不會呢。 撒但唯一懼怕的就是聖潔、謙卑、認識神的人。

願上帝説明我們,去引導更多年輕的弟兄姊妹認識神,在神的生命上建立自己。

 章節 3
敬畏神

一個真正的屬靈領袖一定是非常敬畏神的。

越瞭解上帝我們就必定會越敬畏祂。 不是害怕祂,而是崇敬祂。

在詩 34:11,大衛說:「眾子啊,你們當來聽我的話!我要將敬畏耶和華的道教訓你們。 」教導人敬畏神不是件容易事。 而教人分析羅馬書和以弗所書可就容易得多了!

我們如果想去教導他人敬畏神,我們首先自己必須要敬畏神才行。 經上說,敬畏上帝是智慧的開端。 一個敬畏神的人能教給羊群的,要遠遠超過那些僅僅有《聖經》知識的人。 不敬畏神的人只能教導知識,而不是智慧。 而知識只會使人驕傲,就如林前 8:1 所說「知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人」。 智慧使人成熟,並明白如何利用知識來應對生活中的難題。 只有智者才能建立基督的教會。

敬畏主是基督徒生命的開端。 如果你不先教導你的群羊敬畏神的話,那麼別的方面無論你教多少,在基本的功課上你已經失敗了。 這就像老師不先教學生認字,就直接開始教地理歷史一樣!世上沒有任何一個老師會犯這種錯誤。

學習敬畏神就像學認字一樣。 然而許多教會的長老都沒有教導群羊首先去敬畏神。 這就應了那句經文「今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。 」

請讓我問一下你們從神學院畢業的人一個問題: 你們在那裡學到敬畏神了嗎,還是僅僅獲得了一個學位證書呢?

讓我再問你們一個問題:你去神學院讀書的原因是什麼?是為了得到一個工作還是去學習敬畏上 帝呢?你為什麼選擇神學院而不是其它?是因為這 份工作更受人尊敬嗎?假如你知道這不是福音的 教導,而實際上是自由主義的行為, 你是否還會依然做出同樣的選擇呢?你能想像耶穌派祂的門 徒到這樣的神學院去預備事奉嗎?你們中有多少 人可以老老實實的說,自己選擇神學院為了去學習敬畏神的?很可能壓根沒有。 這是不是很悲劇呢?

我知道印度的情況,很多人去聖經學校只是為了做一個臺階,然後好去美國掙錢。 一些人申請美國的聖經學院,就是為了可以去美國定居。 這樣的人可能會真心侍奉主嗎?

假如你選擇神學院是出於錯誤的動機,現在你會承認嗎?如果你願意做一個誠實的人,那麼你身上就有著巨大的希望,因為神愛誠實人。 現在,請你務必去告誡他人不要重複你的錯誤。 教他們首先要去敬畏神。 我們的孩子沒有必要重複我們犯過的錯誤。

箴 24:3,4 告訴我們說:「房屋因智慧建造,又因聰明立穩;其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。 」請留意智慧和知識的差別。 我無意貶低

《聖經》知識的價值,完全沒有。 我本人就已經研究《聖經》超過 40 年了,而且我也和其他同工一樣非常瞭解《聖經》。

然而,我所追求的重點是智慧。 神的愛是最偉大的。 而神的愛總是由神的智慧所引導。 沒有智 慧的愛是危險的。

愛可以用汽油來比喻,而智慧就是這輛車的司機。 你的確需要用愛來帶領群羊前行。 然而你卻必須擁有智慧,才能知道該把他們往哪裡引領。

智慧是基礎。 擁有一百分的《聖經》知識,但零分的智慧,是完全有可能的!就類似一個學生體育得 100 分,但算數得零分一樣。 (若必須有一項是零分的話)還是算數滿分,體育零分相對要好些,因為從長遠來看,數學比體育要更重要。 而從長遠考慮,智慧要遠比知識更重要。

知識可以被比作是傢俱--椅子、桌子和床。傢俱要放在房子裡。 而有知識沒智慧,就類似一個人把他所有的傢俱放到空地上一樣!所有貴重的桌子、沙發都在那,唯一缺的就是房子!你可以想像出這樣的人一定會成為周圍人的笑柄。 但現在基督教的許多的領袖和傳道人,就是這般模樣。 他們有知識卻沒智慧--原因就是他們不夠敬畏神。

我們現今很難聽見傳道人傳講敬畏神的道了。這導致許多的信徒也同樣缺乏智慧,沒有對神的

敬畏,卻有許多其它的懼怕。

 章節 4
聆聽神

屬靈的領袖每天總會花時間來聆聽神的聲音。

《聖經》第一章裡有個反復出現的詞,就是:「神說」。

神在造物和重塑地球的六天中每天都說了話。上帝每次說話,地球都變得更加美好。

所以,《聖經》的第一頁就教給了我們一個非常重要的真理,就是每天都要聆聽上帝對我們說的話。 這樣,我們也會變成更美好,更合神心意,更有用的基督徒。

聆聽神的話語,與僅僅讀《聖經》是有很大差別的。 請別忘了,把耶穌釘死在十字架上的,就正是那些每天學《聖經》的法利賽人。 他們研究經文卻從來沒聽過上帝對他們的心說話( 徒13:27)。 這也是我們所面臨的危險,稍不留意, 我們也會像那些人一樣瞎眼。

創世紀的第一章還讓我們知道,上帝每天都想對 我們說話。

可惜大部分的基督徒領袖並不是每天都聽神說話。 他們淨去讀那些人寫出來的東西。

假如你講道的時候,說的全是從別人那聽來的,那就太悲哀了,因為人的話帶不來永生。 只有神說出的話才能結出永生的果子,就像賽 55:11 所說的。

創世紀第一章裡我們讀到,每當上帝一開口,超自然的事情就會發生。 假如我們傳講神對我們的心所說的話,那麼我們的事工也該是這樣的情景。

保羅告訴提摩太,要首先留意自己的生命,然後謹慎于自己得到的教誨,因為這樣行又能救自己,又能救聽他講道的人(提前 4:16)。 避免自欺的唯一方法就是留心傾聽,到底神在對我們說什麼。

假如你不去聽上帝對你說了什麼,那麼你的講道往往會陷入以下三種類型:

1. 你會去查看現今那些所謂「偉大的」基督教的宣教士,尤其是美國的,因為那是大部分的印度事工的主要資金來源! (我用「所謂的」這個詞,是因為他們在神的眼裡根本就不「偉大」)你去看他們的書, 然後重複他們所說的,爾後一旦發現目前基督教正在流行某個特定主題,你也開始大談特談。 你的群羊會對你刮目相看,以為你學識廣博,充滿靈性。

或者

2. 你會學習一些學院式的《聖經》主題, 然後像大學老師講化學一樣講道!要知道, 得到聖經道學博士可比化學博士容易多了!現在很多三流的聖經學校,會專門給那些有「頭銜饑渴症」的牧師們授予榮譽

「博士」學位, 你只需要花個幾百盧比就能得著!而且你想買幾個就可以買幾個!然而,即便你真的是讀神學獲得博士,那也僅僅能證明你的頭腦很好而已。 你仍然有可能不認識神,也不認識祂的道。

亦或者

3. 你會試圖找到羊群最容易接受的內容去講--因為你想受他們的歡迎。 這樣的你就像商人做市場調研一樣去發現眾人的口味。 現今大部分的牧者講道就是這樣。 這也是舊約裡假先知講道的模式-

-然後他們都發達了!每個假先知都試圖去迎合以色列民族想聽到的,然後就專講那些內容。 這樣他們大受歡迎,賺了很多錢。 今天的教會裡也充滿了這樣的假先知。 而以色列的每一個真先知都曾是不 受歡迎的,因為他們講以色列人需要聽的, 而不是以色列人想聽的。

主耶穌曾經斥責馬大,過於忙前忙後,而不是像馬利亞一樣坐下傾聽祂在說什麼。 我們的主接下來又說,馬利亞所選擇的,是一個生命唯一需要做的(路 10:42)。 我們每個人都應當有撒母耳一樣的態度,說:「主啊,請說話,你的僕人在聽。 」在《聖經》的第一頁我們看到了什麼?每當上帝 說話的時候,一些事就立刻得以完成:光造成了, 旱地從水裡出來,樹木、魚類,和動物被造出來, 等等。

賽 55:10,11 告訴我們,神的口裡所出的話決不徒然返回,而是要成就祂所喜悅的,在祂作所要成就的事上必然亨通。

請留意這節經文裡兩個被世人非常看重的詞語:

「成就」和「亨通」。

我們每個人都渴望人生「成就」與凡事「亨通」。 然而生命短暫,我們沒有足夠時間去嘗試不同方法,再去決定怎樣能夠成功--至少屬靈的事上,這樣是絕對行不通的。 做主的工作,我們不能去嘗試各種方法,結果 20 年後發現,那根本不是神的心意,而是一直都走在錯的路上!假如我們肯仔細傾聽神,祂能使我們脫離這樣的時間浪費。 傾聽神的話語,才能使我們「成就」與

「亨通」。

另外,那些傾聽神話語的人所講的道,我也願意聽,因為他們五分鐘教導的,比那些空洞的神學家一個小時教的都多(就是那些拖著長長頭銜「尾巴」的)。 施洗約翰比迦瑪列教授或任何一個猶太公會的人,都更能教導神的道。

假如你一直聆聽上帝的聲音,就不會想去傳講那些從書上或磁帶裡聽來的東西。 一個能聽見神說話的人,他所講的來自他得到的啟示,而不是學院式的知識。 這樣的人能親身經歷他從經上讀到的,爾後他所講的是來自他的生活。

如果你的教導來自你的頭腦,那麼也只能進入他人的頭腦而已。 然而如果你傳講的來自你的心, 來自你的生活,那麼也能進入他人的心,他人的生活。 我說這些並不是說你不需要預備講章。 你用不用筆記,和你記憶力好壞有關,而和你屬不屬靈無關。 我的意思是,你所傳講的,必須是來自你的內心,來源於你的生活。

當今我們有自由主義神學學院和福音派神學院校。 他們之間的區別究竟在哪?簡而言之,就是當資訊從一個頭腦傳到另一個頭腦時,自由派的神學觀點是錯誤的,而福音派的神學觀點是正確的而已!然而從屬靈的角度來講,福音派的神學院不見得比自由派的好到哪兒去。 兩派的神學教師和學生,都有可能仍然是貪財和好色的。

主耶穌從來不那樣教導祂的門徒。 祂來地上,不是要讓我們在神學上更加淵博,而是説明我們的品格變得更加像祂。

主耶穌對祂門徒的教導更多是關於品格,而非單單神學理論。 那麼你呢?你是否教導自己的羊群如何勝過肉體的貪欲,眼中的貪欲和生活的驕傲呢?

要知道,教會有很多人正仰著臉,渴望從我們這裡聽到神對他們說什麼。 這一個又一個的周日為他們傳道,是一項非常莊嚴的使命。 假如我是你,我會對此非常慎重,因為我們在他們面前,是 在代表神說話。 終有一天,我們要向神交帳,為我們所講過的每一句話向神交帳--我們講了什麼,為什麼講,並且怎樣講的。 假如你嚴肅的看待自己的責任,那麼你的事工會有徹底的變化。

這二十多年來,我一直在主的光裡審視自己的事工。 每當我講完主的道,都會求主告訴我,自己是否說了多餘的,是否浪費了別人的時間,我是否尋求了自己的榮耀,等等。 因此我逐漸得以從這類罪惡裡潔淨出來,也防止自己的講道讓人感到無聊,抑或是太難懂讓人摸不著頭腦。

每次你講完道以後,會去聽神的回饋嗎?你是否求祂指給自己,如何能做得更好?別人認為你講的好,其實是毫無意義的。 神覺得你講的如何?這才是唯一重要的。

你們中很多人,一個又一個周日,有許多聽眾。你們影響到他們在永恆裡的生命了嗎?你教導的 是否使他們的價值觀改變了?不再看重世俗,而更在意屬天的價值?這些問題,你必須要常常問自己。當我們需要做重要決定之時,必須要特別仔細的聽從神而來的話。

上帝會用很多不同方式和我們說話。

祂最經常的,是通過祂自己的道(話語)來和我們 說話。 假如有些事情在神的話語裡已經明白寫著了,那麼我們無需再禱告,因為這些已經清楚的向我們顯明瞭。

上帝也常通過我們的境遇與我們說話。 我們的上帝有每一扇門的鑰匙(啟 1:18)。 祂開的門無人能關,祂關的門無人能開(啟 3:8)。 所以我們的境遇往往表明著神的心意,祂是否想讓我們走上某一條路。 上帝沒有開的門,我們不要一直敲個沒完。 但當一扇門關著的時候,我們也必須要禱告。 然而若多次禱告後,門依舊緊閉,很可能那是一道上帝不想讓我走的門。 我們必須求問神到底是什麼意思,或者向我們顯明這道門不是該走的,或者顯明祂想讓我們懇切禱告去開這扇門(路 11:5-9)。

神也通過屬靈上成熟、敬虔的兄弟來對我們說話。 這樣的人有很多的經驗,能警告我們尚未覺察到的陷阱。 我們不需要盲從,但他們敬虔的忠告往往能説明我們。

上帝也常常通過我們與弟兄姊妹的團契交流對我們說話。 祂通過這教導我們,基督肢體的不同部分要彼此依靠。 甚至祂所給的啟示也是通過不同弟兄姊妹,聯合展現的。

另外,每當我們面對磨難或是疾病的時候,往往是神有重要事情對我們說的時候。

神也會通過別人的失敗來警告我們。 比如,當我們聽到神的某某僕人在罪上跌倒了,這時我們最好求問神,應該從那人的失敗中學到什麼,使我們得以保全。

上帝還會通過新聞裡的一些惡性事件或者事故, 來對我們說話。 當有人說彼拉多屠殺了猶太人, 還有從前西羅亞樓倒塌壓死十八個人的事情,耶穌奉勸祂那個時代的人悔改。 因為這些事情在任何人身上都可能隨時發生。 (路 13:1-4)

最後,我還想要加一條警告,就是不要用這個方法來尋找神的旨意:就是隨便翻開《聖經》,第一眼看見的是什麼就是什麼!

比如你特別想娶某個姑娘,就閉著眼睛翻開《聖經》,想去碰到那條支援這個決定的經文。 一旦發現不是,很可能你就說這次不算,再翻一次,一 直翻到你想要的那句!看吧,你就是這麼自己騙自己的。

我聽過一個故事,有個人用這種方法尋找神的旨意,他隨意翻開了《聖經》,看見上面寫著,「他 出去吊死了(太 27:5)」!他趕緊重翻,結果看見,

「你也去如此行吧(路 10:37)」!他又慌忙再翻, 結 果 看見 「 你所 要做 的 , 速 速 去行 吧 ( 約13:27)」!自打那之後,他再也沒去試圖用這樣愚蠢的方法了!

但也有時候,當我們面對壓力,神確實會在我們不經意間,用《聖經》上的話來激勵我們。 因此, 假如你在尋求鼓勵,而不是尋求帶領的時候,這樣的方法也是可以用的。

親愛的兄弟們,我想要鼓勵你們,培養聆聽神話語的習慣。 這是你所能培養的所有習慣裡最重要的。

 章節 5
基督肢體內的平衡

真正屬靈的領袖能認識到自己的事工是不可能即全面又平衡的,而是要通過基督肢體的其他部分來建立這個平衡。

基督的身體可以比作一個醫院。 當一個人病了去醫院,醫院有不同部門可以説明他。 也許他需要打針、理療,或是手術。 他可能需要訪問眼科或耳科。 醫院因此設置了不同部門。 眼科醫生就只看眼睛,別的都不管。 這不是因為他認為人體的其他部分不重要,而是因為他的專長就是看眼睛。

基督的肢體內也是如此,每個信徒都有不同的恩賜和呼召。 任何一個單獨的人都是不平衡的。這世上曾有過唯一完美平衡的人就只有主耶穌基督。 其餘我們所有人,即使我們中最優秀的也都是不平衡的。 我們得到平衡的唯一方法,就是與其他兄弟姊妹同心協力,就是主「醫院」的其它部門。 個人主義在這個「醫院」是沒有存在空間的!

一個好的醫院會有很多部門來滿足不同人的需要。 基督的肢體也是同樣,需要不同的部門和不同屬靈的恩賜去造就信徒。 沒有任何一個教會或組織單獨具有所需的全部屬靈恩賜。 然而基督肢體的全體集合,則是擁有一切所需的。

因此,我們每個人都必須清楚自己在肢體裡的特殊呼召是什麼。

這個世界充滿了靈命上的病人。 然而沒有任何人是無藥可救的。 每一個人都可以被神完全的醫治。 這就是我們所傳的好消息(福音)。 就算是最惡劣的罪人、最變態的人都能在主的醫院裡得到醫治。 好的醫院不會拒絕重病患者。 差的醫院則可能會拒絕,因為他們沒有對付重症的能力。 好的教會也是如此,就算面對世上最大的罪人,也不會說那人沒有指望!好的教會能夠把最十惡不赦的人變成最偉大的聖徒--如果那個罪人願意接受「治療」。

我們也可以把教會比作人體。 一個人的身體,每部分都有各自的功用,並且專門只做它自己負責的。 但不同器官之間又彼此依存,相互協作。我們基督肢體間的各個部分也當如此。

哥林多前書 12 章聖靈用眼耳手腳做比喻,來描述聖靈的恩賜在基督身體上如何工作。

熟悉我講道的人會發現,《聖經》的某些內容我一遍又一遍的強調。 那是因為這就是上帝給我的負擔。 我堅持神所呼召我來服侍的事工,是因為我知道那是我唯一可以對神有用的事工。 如果我嘗試去做其它的,我就會違背了主的計畫,進而會陷入迷惑。 我毫不反對其它的恩賜,也高度珍視。 人體中的各個器官都互相補充,彼此非常感激,和諧才能使身體健康。 例如人感到饑餓, 手開始從盤子裡夾起食物。 送到嘴裡,再有牙齒

嚼碎它,送到胃裡進一步攪碎吸收營養,提供到全身之中。 就這樣我們也在基督的身體中彼此搭配著使基督的身體(教會)健全起來。

大部分信徒還沒有懂得這個基督肢體分工的問題。 假如你不明白這個道理,就無法完成神想要交給你的工作。

我們每個人都應該在各自的心裡明白,神對我們有何種呼召。 主會把對某件事的責任感放在我們心上,這往往都在顯明祂交給我們的肢體裡的職分。

對我自己而言,這許多年我都非常清楚自己在肢體裡該做的工作,以及事工的重點。 這份明確, 為我的生命帶來了巨大的平安和心靈的自由。因為我知道,當這事工來自神就沒人能撼動我,即便有人斥責說我的教導失衡。

舊約時代從沒有哪個先知的教導是平衡的。 只有那些老練是故的傳道人才會去尋求這種「平衡」。 先知從來都是不平衡的。 他們會持續反復的強調同樣的事情,因為那是以色列人在那個時間點上需要聽的,神把反復強調那件事情的責任感放在先知心上。

我並不是說,當你一開始事奉主,就會立刻明瞭自己的使命和神給的屬靈恩賜。 我重生得救後,經歷了十五年才清楚自己的使命。 對你或許不需要那麼多年。 但這完全取決於神的時間。 只是有一點你必須明白,那就是在基督的肢體裡,你有自己獨特的使命,並且這份使命是任何人也無法替你完成的。 你個人的事工是不可能平衡和完全的,它一定是不平衡的。 因為平衡需要與肢體其它部分的事工來共同建立。 這是上帝説明我們謙卑的方法之一,就是使我們都要依賴彼此。感謝讚美神!

我們每個人的生命都有強項,也都有弱項,就像有的學生英語好但數學不好一樣。 然而我們必須要清楚自己強在哪裡和弱在哪裡。 或許你的教會強在福音的傳播,但弱在聖潔的生活。 假如這樣,你就知道了自己教會所短缺的事工是什麼。

你事工的成功與否,請一定不要以自己受歡迎的

程度來衡量。 路 6:26,耶穌告訴門徒,「人們都說你好的時候,你就有禍了,因為那是假先知的特徵。 」如果你是個非常受大眾歡迎的傳道人,那你有可能正在做假先知!另一方面,耶穌對門徒說,「眾人都攻擊你的時候,你要喜悅,因為這是 真先知的特徵。 」 (路 6:22-23)

你相信耶穌說的這話嗎?

要知道,以色列歷史和教會歷史上,每一位真先知,都曾飽受爭議,被當時的宗教領袖追捕、憎恨和陷害。

到目前為止還沒有任何一個例外--無論是舊約時代的以利亞、耶利米,或是一世紀的施洗約翰和使徒保羅,亦或是近代的約翰衛斯理和倪柝聲。

因此,我們在永恆裡的價值,決不能用我們受歡迎的程度來衡量!

當然也不能用資料來衡量--宣教會上多少人舉手,或是我們給多少人講過道。

假如用資料來衡量,那麼主耶穌在世上的事工可以說是徹底的失敗,因為祂到最後,就只將 11 個人帶到了父面前(約 17)。 主耶穌事工的成功,表現在那十一個門徒成為了怎樣的人!那十一個人在神眼中,比當今幾千萬三心二意、愛慕錢財、向世俗妥協的所謂「信徒」都更寶貴,可以為神成就更多。

我曾想過,假如自己一生的事工能培養出十一個如同初代的使徒,那我的一生會是何等的榮耀啊。 可實際上哪怕兩三個都很不容易。 然而招聚一群向世俗妥協了的人說「相信耶穌」,內心並不真心愛主,卻是容易得多。

在過去的 20 個世紀裡,每次神在教會所興起的運動,都在第二代就開始衰退,活力和火熱漸漸熄滅。 這是為什麼呢?

原因之一就是第二代開始在意人數的增長。 他們以為人數的增長代表著上帝在祝福。

然而現今人數增長最快的往往都是那些異端和原教旨主義的團體。 這證明了什麼?這就是證明人數的增長不代表神的祝福。

神呼召我們,要我們專注于祂給我們每個人特定的職分,並同時與其它肢體協作。 我們無法準確的估量我們每人事工的成果,因為我們都是整體的一部分--基督肢體的一部分。

我們唯一需要確定的,就是自己是否對神所交托的盡忠。

 章節 6
通過順服來接受破碎

屬靈的領袖一定是一個接受了破碎的人。

上帝常常在我們信仰的初期,通過要我們順服高於我們的權柄,來破碎我們。 連主耶穌都必須順服約瑟與馬利亞 30 年,上帝才給祂地上的事工。

順服,是基督肢體的一條重要律法。 就如同我們人體的運行法則一樣。

比如你的右手,是右臂這個「團隊」的成員,它需要順服于右臂的領導。 而左手,則不是那個團隊的成員,它該順服于左臂。 基督的肢體也是同樣,上帝將你與其中的一些成員聯繫的更緊密,比如和你當地教會或小組內的同工。

上帝會通過兩種方式來引導我們:單獨的,或是團體的。

大腦可以直接指揮右手進行一些不需要右臂的活動。 這就是來自大腦的單獨指引。 我們人生有很多方面,諸如婚姻、工作、居住的地方等等,這些需要我們從我們的頭,基督那裡得到單獨的指引。 我們可以從其他肢體那尋求意見,但是最後的指引必須是直接來自上帝的。

然而當大腦叫右臂舉起的時候,右手也同右臂一起舉起,這時它不需要單獨的指引。 因為這裡的指引是團體性的。 這時右手不應當說,自己因為沒有得到單獨從大腦來的指令,因此就不動。

一個人在團體事務中是不需要單獨指引的。 假如你在基督肢體裡與某個特定的部分連接著,上帝會帶領你們的領頭人,而你只需要跟從就可以了。 請注意,這裡我所指的,是與你所在教會的團隊事宜相關的,不是指與你個人相關的事情。假如你很確定,是上帝帶領你加入了教會的某個團隊,那麼你務必要在這團隊雷根據領導者的帶領來行動。

我們在徒 16:9 看到這樣的例子。 保羅和他的團隊在特羅亞的時候(神已經預先將他們放在一處了),在夜間保羅見到異象:有人求他到馬其頓去説明他們。 第 10 節我們看到,雖然見到異象的只有保羅一個人,但他的整個團隊都非常確信上帝呼召他們去馬其頓傳道。 上帝並沒有給每個人以特殊的帶領,那麼他們是如何確信這件事的? 因為他們對保羅這位領導者非常信賴。 在團隊事宜上,上帝並不需要給每個人特殊的帶領。 祂只需要帶領那個團隊的領頭人。

假如你對那位領導者沒有信心,那麼你應該馬上離開那個隊伍,或者離開那個教會。 你一定不要在一個教會或是事工團體裡,成為一個反叛和爭鬥的因素。 上帝永遠不會賜福于一個對領導者叛逆的人,即使那個領導者可能的確錯了。 這種狀況下,最好的就是離開那裡,加入其它的團體。

然而,我們也必須知道,人推選的教會領導,與神 揀選的教會領袖之間的區別。 當今有許多教會的領導者,都不是神揀選的,他們不像使徒保羅那樣有著甘心餵養屬靈孩子、看顧教會的心,他們是選舉產生的,或是由人推選任命的。 教區的主教指定一個教士去特定的教區做牧師,或者總督指定一個牧師去某個教會。 這樣的人已不再是屬靈的領袖,而只是拿宗教做職業的神職人員罷

了。

真正屬靈的權柄一定是來自神親自的揀選。 而不是像那些神職機構裡的領導們,將自己強加給別人。 他們會等待人們誠心自願的接受他們,因為人們會認出他們來自上帝的恩膏。 信任是屬靈領袖從他人那裡贏得的。

順服于一位敬虔的領袖,不僅能防止我們犯一些愚蠢的錯誤,更能使我們學到很多智慧。 對於一些我們尚未察覺的危險,他因為過去的經歷,能夠及時給我們提醒。 因此,順服于屬靈領袖對我們而言是種保障安全,就如同孩童順服于父母所得來的保護一般。

彼前 5:5 告訴我們,年幼的要順服年長的,因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。 在這,我要告訴你一個關於獲得屬靈權柄的秘密。 我知道許多很好的弟兄無法獲得從神而來的屬靈權柄,原因就只有一個:他們一生從來沒有學習過如何完全順服于他人。 因此,他們的「自我」仍然非常強大,他們從沒有被破碎過。

權力,對於一個未被破碎過的人,是非常危險的東西。 假如你不先被神破碎,就在他人身上行使權力,那會毀了他們,也會毀了你自己。 我們必須接受上帝對我們驕傲的破碎,爾後才能接受祂委以的重任。

其實即使是在一個家庭裡,想要以神喜悅的方式來使用神賜的權柄,我們都需要接受破碎。 假如作為丈夫,你想要妻子和孩子順服于你的權柄,那麼你就必須首先學習如何去順服他人。 只有這樣的你,神才會支援你在家裡的權柄。

現在我可以簡單給你們講一下我個人的經歷。在我二三十歲的時候,主允許我在不止一個教會被打壓和當眾羞辱,原因是那裡的一些長老嫉妒我的事工。 在所有這些情況下,主都一直告訴我,要保持沉默,並順服于長者,不許質問。 我照做了。 無論當我在他們中間時,還是我離開以後,都一直保持了良好的關係。

在那些年裡,我從沒想過神為我預備了何等的事工。 但是祂就通過那些年的經歷來破碎我,預備我後來接受的屬靈權柄。 那些年裡祂一次又一次的破碎我,也同時教我明白,祂在所有事上,完 全的掌權。 那些年經歷的結果就是,當神把權柄交在我手裡以後,我已經是一個通情達理的人,而不是像個獨裁者一樣。

然而,到那時,神破碎我的工作還沒有完成。 過去的幾年裡,上帝又帶著我經歷了從前所沒經歷過的獨特的試煉。 而祂對我生命的心意是同樣的,那就是進一步的破碎我,這樣祂就可以賜給我更豐盛的生命和權柄。

神破碎我們的要強和驕傲的另一種方式,是通過我們的領導者對我們的指正。 幾乎所有的信徒都發現,接受人的批評是非常艱難的。 連兩歲小孩接受指正都非常困難,尤其是,如果被公開指正。

請你回想一下,自己上次歡欣接受公開批評指正是幾時?你整個人生有過一次嗎?假如沒有,那麼你缺乏屬靈權柄,就毫不奇怪了。

當某個人,只要他在主裡面,是被放置在你之上的,那麼你就需要不在意他修正你的時候多麼嚴厲刺耳。 你就必須謙卑自己,因為他對你的修正是在神手裡的,即便你自己並沒有做錯什麼,不該被批評。

主耶穌在世時就被公然羞辱和假見證攻擊過許多次。 然而祂從沒有抱怨過。 祂給了我們效仿的榜樣。

甚至當上帝允許你的仇敵批評你時,你也該問自己,他說的話,是不是或多或少有些是真的?如果是的話,那就是唯一重要的了。 這人就相當於給你一個免費的查驗機會!別管他是用什麼方法做的查驗,也別管他的動機是怎樣的!這些根本不重要。 你唯一需要問自己的就是,這次查驗讓我看到了自己哪些不像基督的地方。

我在自己的事工裡也受過很多人的批評。 我知道作為上帝真正的僕人,一定會經常被批評,有時候甚至是無理的責難和控告。 因此我不會因為批評而感到不安。 而是每次都問主我的神,請指

給我在這些批評裡我所當面對的真理。

假設我臉上蹭了一塊黑,那麼假如我敵對的人為我指出來,我是應該感謝他的,因為他為我指出的是可能我自己看不到的。 這樣,我就可以去洗臉,洗掉那髒東西!甚至就算他用邪惡的心腸來說出此事,意在羞辱我,也沒關係。 因為結果是他有助我潔淨自己!

這也是彼得與加略人猶大之間的區別。 當彼得愚蠢的阻止主耶穌去奔赴十字架的時候,主訓斥他說「撒但,退去吧!」 那是《聖經》記載裡主耶穌對人最嚴厲的訓斥了。 就算是法利賽人,主耶穌也頂多是稱他們為「毒蛇」。 但祂卻把彼得叫做了「撒但」。 主耶穌最嚴厲的批評訓斥是給祂最親近的人的。 祂愛得越深的人,就會訓斥的越厲害(啟 3:19)。

那之後不久,當許多追隨主耶穌的人,被祂的教導冒犯到並離開祂的時候,祂問門徒們是否也要離開。 這時彼得回答的是,「主啊,你有永生之道, 我們還歸從誰呢?」 (約 6:60,66-68)。 那麼彼得他聽到的永生之道是什麼呢?那就是主耶穌對 他嚴厲的修正「撒但,退去吧!」

你能明白嗎,主修正我們的話語是引我們走向永生的?

彼得就是看見了這些修正,才成為了後面那個被神大大使用的使徒彼得。

《聖經》在後面又有一次關於彼得接受主耶穌修正的記載。 在最後的晚餐時,彼得說,就算眾人跌倒,他總不能。 結果主耶穌立刻告訴他,接下來的 12 個小時裡,他會三次否認自己認識主。然而彼得並沒有因為主耶穌說這樣的話而被冒犯。 也正是因為如此,這樣的一個人在後來才能被神高抬,成為首席使徒,在五旬節時候,成為神重要的發言人。

彼得在主責備糾正他的時候,能夠謙卑領受,因此神才高舉使用了他。 也正是因為他自己這樣的經歷,他在彼前 5:5,6 告訴我們,「我們必須一直降卑自己。 」謙卑不會讓我們失去任何東西,反而有一天上帝會高舉我們。

與彼得的態度截然相反的,看看加略的猶大被糾正時的態度吧。 當一個婦人用昂貴的香膏去膏抹主耶穌的時候,猶大說這太浪費了,這香膏的錢可以周濟窮人(約 12:5,太 26:10-13)。 主耶穌非常溫柔地糾正猶大,讓他由婦人去吧。 可是猶大卻不高興了。

因為緊接著的經文(太 26:14),我們就看到猶大立刻就去祭司長那裡同意出賣主耶穌了。 這個時間點非常明顯,猶大被耶穌公開糾正,他感到十分不快。

然而主耶穌其實只是指出了猶大對那婦人行為的評價是不對的。 但這卻足以讓他心生怨恨。 假如你是沒有被破碎過的人,那你也會同樣,很小的事情就會觸怒你。

那麼請看猶大的反應帶給他在永恆裡的結局,以及彼得的反應帶給他在永恆裡的結局。 兩個人都在面對糾正時被試煉,可以一個失敗了,另一個卻得勝了。

今天上帝也把同樣的試煉加給我們。

假如大庭廣眾的指責會激怒我們,那只能說明我們是好面子的,是尋求人前榮耀的。 假如你是這樣的,那麼早點意識到問題則是大有好處的,因為這樣我們就可以練習去停止追求人對我們的認可,潔淨我們的心。 上帝會允許我們面對這樣的環境,使我們意識到自己是他人看法的奴隸,然後我們就可以潔淨自己,讓神將我們從這奴役中釋放。

所以,讓我們每時每刻都懷著彼得那樣的態度去面對主的糾正,無論是祂直接的糾正,還是祂的靈通過別人之口。 這是通往永生的路。 假如我們降卑自己,就會得到上帝的恩典,並在祂合適的時間被祂高抬。

沒有被破碎的人往往喜歡獨來獨往--要麼是孤獨的領袖,要麼是孤獨的信徒。 他們去自己想去的地方,做自己想做的事情。 這樣的人只能和順服他們的人共事,什麼都得聽他們的。 很多信徒都是如此,他們從一個教會換到另一個教會,一個單位換到另一個單位,像蝴蝶在花叢中飛來飛去似的。 他們浪費了生命,一無所成。 這種人像該隱一樣四處游走,也像該隱一樣不肯聽從主的糾正(創 4:12)。

上帝永遠不會將屬靈的權柄交給這樣的「獨行

俠」,因為祂要建立的是統一的身體,而不是集結一群「個人主義」的信徒。

 章節 7
為他人負責

屬靈的領袖需要時刻為了群羊的靈魂警醒,因為他們將來需要為了每一隻羊去對神交帳( 來13:17)。

我曾經告訴我們在印度的教會同工,因為他們視我為教會裡的兄長,那麼我就對他們的靈魂有責任。 我因此會提醒他們什麼是有益處的,什麼是會傷害他們的,就如同在家裡我對待自己親生的孩子們一樣。 每一位牧者和長老,都同樣的,對神交給他們管理的信徒有責任。

上帝給每個祂的孩子屬靈的領袖,就如同世上每個孩子神都給了他們父親一樣。 我是四個兒子的父親。 在他們未成年的時候,我會指引他們, 在很多事情上給予建議。 他們都很順服和聽從。 那使他們免于許多危險。 甚至到了如今, 他們已經成年,我也時常給予他們建議,因為我是他們的父親。 同樣的,對上帝放在我們心上的信徒,我們應當如同他們屬靈的父親。

假如你願意像父親般待他們,上帝會為了你的群羊,把先知性的(有預見性的)話語交給你。 然而只有在神面前,你把群羊放在心上,祂才會把對他們合適的話交給你。 使徒保羅對每個他寫信去的教會,都有當說的話,那是因為他把他們常常放在心上(腓 1:7),時常為他們禱告。 假如你對自己的群羊並沒有這樣的掛慮和負擔,那你只能成為一個掙工資的職業牧師而已。

那麼,為了他人的靈魂「交帳」到底是什麼意思呢?「 帳」這個詞是一個財務方面的詞。 假如你要做一張財務報表,左面的收入總額是 5000 盧

比,右面的支出總額是 4999 盧比,那麼一定是出錯了。 雖說只差了一盧比,但帳目仍然是有差錯。 那一盧比你也是需要記帳的,因為財務是一門需要完全精准的科學。 對神交帳,就意味著你必須對自己群羊的屬靈狀況有著完全的瞭解。這件事情是非常嚴肅的,你必須認真對待,因為實際上,作屬靈領袖這項工作,比複雜的外科手術都更需要嚴謹的態度。 因為在你手上的,是這些人永恆裡的生命。

你對你教會的信徒是有責任的。 雖說你無法強迫任何人變得屬靈,然而你卻必須盡你所能,去引導他們建立與上帝活潑的親身關係。 你的目標必須是「把各人在基督裡完完全全的引到神面前。 」(西 1:28)雖然你無法去阻止一個人信仰上的倒退,但你必須在他倒退之前給予警告。

我們的教會曾經有一位年輕的弟兄信仰滑坡,我感到非常憂慮,於是我問主為什麼會這樣,是不是哪些我當作的有失誤,或許是我對他生活裡出現的一些問題不夠敏感。 有什麼是我當說的警告或是鼓勵?我評判自己,因為對於那個年輕的生命,我需要給神交代。

在我們各自的負責範圍裡,每次如果有人退步,我們都需要審視自己。 這並不是說我們需要譴責自己。 而是我們必須求問上帝,在這裡面是否有我們所需要學習的功課。 我們不該給撒但可乘之機,來背負罪惡感。 但是我們需要在自己的錯誤裡為了將來去學習到功課。

上帝能夠把人類理性不足以觸及的事情呈現給我們。 假如我們對祂的聲音敏感,祂能夠及時提示我們去説明那些要跌倒的人。 或許某一天,祂忽然無緣無故的要我們去探訪某人。 我就有這樣的經驗。 一般我都不清楚為什麼那個人需要探訪,因為上帝並沒有把那個人犯的罪或是他面臨的問題告訴我。 (對此,我真的非常感謝神,因為我真不願意自己的頭腦被很多他人犯罪的內容所污染。 )主感動我去和某個弟兄分享一些內容。或者我說的某些話幫到那個弟兄,我甚至不需要知道他的困境是什麼。 並且很多時候我壓根也不知道那些話幫到了他。

假如我們有聆聽上帝話語的習慣,祂會將我們安排到一些處境,和有需要的人接觸,使我們說出那個人所需要聽到的話語。

我們在以賽亞書 50:4 看到,主耶穌在世上就是這麼生活的。 天父每天同祂說話,使祂能夠扶助疲乏的人。 這也是我們應該成為的屬靈領袖的樣式。

當我作海軍的時候,船上的值班系統叫作「守更」。 每天有四個輪值,值班的軍官在守更期間要負責船上的一切事務。 假如我在午夜到淩晨四點之間守更,我就得站在船橋上(船的最上面), 和兩三個水手一塊兒。 船上其他人都可以睡了, 但我必須醒著,留神是否有其它船隻經過,並且保證我們的船在正確的航線上。 並且因為風和海浪的影響,我還需要做出航向修正。 船的安全與航向在這四個小時裡是我完全的責任。 在「守更」期間,我一分鐘也不可以打盹。

因此,當《聖經》上說我們要「守望」他人的時候,這是非常嚴肅的事情。 因為這要求屬靈領袖的警醒,守望其他信徒的靈命,確保他們不會誤入歧途,不會漸漸疏遠或是徹底迷失。

每個好的醫院都有「每日查房」,醫生到處走動查看病人的狀況。 這些醫生不是大體上看看病人的氣色,而是逐個的檢查每個病人的情況。

可是我們很多牧師是怎麼做的?他們就在周日上 午與教會成員打個照面,然後就說大家屬靈光景看著都挺不錯的。

然而無論醫院或是教會,很多人表面看起來很好, 裡面卻是病得厲害呢!有些人表面看著非常屬靈, 裡面卻可能患了「癌症」正吞噬著他。 有些人看起來很歡快的拍手唱「哈利路亞」,其實可能正面臨著嚴重的家庭問題。

就像醫生檢查病人需要逐個檢查一樣,屬靈領袖也需要對每個靈魂逐個檢查(「守望他人」)。

我們在以賽亞書 50:4 看到,主耶穌在世上就是這麼生活的。 天父每天同祂說話,使祂能夠扶助疲乏的人。 這也是我們應該成為的屬靈領袖的樣式。

當我作海軍的時候,船上的值班系統叫作「守更」。 每天有四個輪值,值班的軍官在守更期間要負責船上的一切事務。 假如我在午夜到淩晨四點之間守更,我就得站在船橋上(船的最上面), 和兩三個水手一塊兒。 船上其他人都可以睡了, 但我必須醒著,留神是否有其它船隻經過,並且保證我們的船在正確的航線上。 並且因為風和海浪的影響,我還需要做出航向修正。 船的安全與航向在這四個小時裡是我完全的責任。 在「守更」期間,我一分鐘也不可以打盹。

因此,當《聖經》上說我們要「守望」他人的時候,這是非常嚴肅的事情。 因為這要求屬靈領袖的警醒,守望其他信徒的靈命,確保他們不會誤入歧途,不會漸漸疏遠或是徹底迷失。

每個好的醫院都有「每日查房」,醫生到處走動查看病人的狀況。 這些醫生不是大體上看看病人的氣色,而是逐個的檢查每個病人的情況。

可是我們很多牧師是怎麼做的?他們就在周日上 午與教會成員打個照面,然後就說大家屬靈光景看著都挺不錯的。

然而無論醫院或是教會,很多人表面看起來很好, 裡面卻是病得厲害呢!有些人表面看著非常屬靈, 裡面卻可能患了「癌症」正吞噬著他。 有些人看起來很歡快的拍手唱「哈利路亞」,其實可能正面臨著嚴重的家庭問題。

就像醫生檢查病人需要逐個檢查一樣,屬靈領袖也需要對每個靈魂逐個檢查(「守望他人」)。

 章節 8
用生命事工

一個屬靈的領袖應該用他的生命來事工,而不是用他的頭腦。

在舊約時代,那些私生活不道德的人,神也仍然會使用。 活在罪裡的參孫可以拯救以色列人。 即使在他淫亂的時候,神的靈也並沒有離開他。 神的膏抹一直到他頭髮被剪、與神的約被破壞才離開了他。 大衛有好多個妻子,但神的恩膏一直與他同在,還感動他寫出《聖經》的一部分。

然而這到了新約時代就完全不同了。 哥林多後書 3 章對比了兩約之下的服侍。 這其中的區別主要是:在舊約下,祭司們仔細研究律法並教導百姓神的話語(神的道)。 而新約之下,我們追隨主耶穌,祂通過祂的生命和與天父的同行來教導我們神的道。 由此可見,從生命而來的教導,與從知識而來的說教,有著何等的不同。

假如說現今印度大部分的基督徒的屬靈生命都存在著膚淺的話,那就是因為他們的領導者膚淺。假如信徒的生命很世俗,那是因為領導者的生命很世俗(他的思想,和與家人,與同工的關係很世 俗)。 這樣的領導往往傳講的是「資訊」,就如同舊約時代的事工一樣。

任何一個只傳講資訊的傳道人都是守著舊約的傳道人。 他所講的可能完全正確,但假如他不是在用生命來傳講,他仍不是新約的僕人。 舊約是文字之約,而新約則是生命之約。 字句是叫人死, 精意(聖靈)是叫人活。

上帝通過舊約給了以色列人律法去持守。 而新約裡,上帝則是給了我們一個榜樣,就是主耶穌。祂的生命是人的光。 在今天,這光不是某條教義或教導,而是主耶穌自己的生命在我們身上的彰顯。 除此以外,其它一切都是黑暗,即使是福音的教導也不例外。

在舊約之下,像我們在詩篇 119:105 讀到,神寫出的律法就是光。 然而這話語成了肉身,主耶穌祂自己就是這世上的光(約 8:12),祂的生命就是人的光(約 1:4)。 然而主耶穌對祂的門徒們說,只有當在祂在世上的時候, 祂才是世上的光( 約9:5)。 那麼現在祂已經在天上了,祂就要我們作這世上的光(太 5:14)。 因此,通過生命來彰顯這光就是我們偉大的職責。

教會的信眾常常會變得非常像他們的領導者。在啟示錄 2、3 章我們看到那七個例子的每一個, 主耶穌都把同樣的話說給教會信眾也說給教會的使者。 在給每一個教會的信末尾,聖靈給教會使者與給那個教會的信眾的結論都是相同的。 其中五個教會的使者們(長老)世俗化了,他們的教會也跟著世俗化了。 另外兩個教會的使者們很屬靈,教會也很屬靈。 老底嘉教會的使者不冷不熱的,教會也是不冷不熱的。 非拉鐵非教會的使

者非常忠誠,教會也是同樣。

創世紀 1 章裡,有一個詞叫做「各從其類」。 我們看到果樹各從其類的結果,草類各從其類的結種子,魚、鳥、獸、爬行類,和牲畜都是各從其類 (創 1:11,12,21,25)。 從起初,一切被造的物種, 都是各從其類的。

上帝「按照自己的樣式」造的亞當(創 5:1)。 然而亞當生的是「形象樣式和自己相似」的兒子(創 5:3)。 他無法生出像神樣式的兒子,而只能生出像自己(從其類)的兒子。

屬靈方面亦是如此,我們培養出的孩子都是照著我們自己的形象樣式。 假如我們是注重知識和理性的,那麼事工培養出來的就是一群注重理性思維的人。 假如我們是守財奴,則會影響出一群守財奴。 假如我們傲慢又自大,就會培養出一群傲慢的人。 同樣的,如果我們有僕人的精神,我們屬靈的孩子們也會傳承僕人的精神。

然而,就算領導者很世俗,也還是有可能有少數某些弟兄突破他們牧師的框框,自己去尋求神,成為屬靈的人。 但這種情況非常的稀少。 一般來講,大部分的信徒都會像羊群一樣盲目的跟著領頭的人走。 有什麼樣的傳道人,就有什麼樣的信眾!所以,假如羊群和領頭的都是瞎眼的,那麼他 們會一起掉坑裡。

請你記住,你教會裡的信徒,會在外面繼續造就和他們一樣類型的。 結果就有了和你差不多的子子孫孫!因此,你最好現在開始就十分加小心自己所牧養的是什麼樣的孩子,因為這種影響會一直繼續到主再來。

因此,從一開始就確保,你在教會培養的是主耶穌的追隨者(門徒),而非僅僅是歸信的人而已,這是 十分重要的。 而這就要求你自己首先必須是主的追隨者。 這樣你才擁有能夠傳遞給他人的生命。

僅僅歸信的人出去傳福音,帶回來的也僅僅是歸信者而已,爾後那些人再出去帶回來的還仍舊只是更多歸信者而已。 他們可能明白救贖的意思, 但卻沒有一點兒追隨主的願望。 而假如你培養的是主耶穌的追隨者,他們出去會培養更多主耶穌的追隨者。 這生命的傳承是我們的基礎。

舊約的會幕是對教會的一個描繪。 我們都知道會幕有三部分--外院、聖所,和至聖所(會幕的至聖所是舊約時代神的居所)。 在外院的人象徵那些僅僅罪得赦免的信徒。 他們對於自己的教會不承擔任何責任。 這些人來參加聚會,聽聽講道,奉獻,掰餅,然後就回家了。 在聖所裡的人就如同點燈檯和燃香的利未人,是那些在教會尋求做服侍的人。 而在至聖所裡的,則是進入到新約裡的人,他們尋求與神的關係,和與其他門徒在主裡的合一(同為一個肢體)。 他們用自己的生命來事工,構建真正的教會,具有真正的功能--就是與撒但爭戰,和保持基督肢體的純潔。 可惜的是,很多教會都並不具有這個核心。

無論最好或是最糟的,每間教會都有一些坐在外 院的信徒,他們都是差不多的樣子,半熱不熱、世俗、謀私利、愛錢、喜歡舒適安逸。 然而好的教會,一定具有愛神的領袖們作堅強的核心。 這個核心將決定教會的走向。

這個核心往往開始于兩個人在主裡的合一。 神會與他們同在,爾後這個核心開始在大小與合一上增長。 人的身體也是由最初在母體裡兩個合而為一的細胞開始的。 當那個小胚胎漸漸增長, 擴增的細胞也都是聯合在一起的。 假如這期間胚胎上某些細胞分離出去,那個嬰兒的生命可能就結束了!

教會作為基督的肢體,表現形式也是如此。 假如那個核心分裂了,一個真教會就可能死亡了,即使表面看起來還是一個機構!

希伯來書是新約《聖經》中對比新舊兩約的一卷 書。 然而不幸的是,不像羅馬書、以弗所書和腓利比書那般,希伯來書在基督徒中不怎麼流行!其中原因是希伯來書不再是「奶」,而滿是「肉」, 可惜大部分信徒還沒有「長牙」,還仍然是小嬰兒。 希伯來書一開篇就說到,神在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,而在現如今祂藉著祂兒

子曉諭我們。 舊約神與人的交流基本都是誡命, 很多的「要」怎樣怎樣和「不可」怎樣怎樣。而新約神與人的交流則是神通過祂兒子的生命來與我們交流。

這也是為什麼天父使主耶穌來到地上是從嬰兒開始的。 假如上帝想要主耶穌以壯年人的樣式來到地上,完全不是難事。 然而祂從嬰兒開始,為的是能與我們有相同的體驗,面對我們從兒時起需要面對的各種誘惑、困境和試探。

很多信徒在想到主耶穌的時候,只想到祂那三年半的傳道以及祂在十字架上的死。 我猜大概 99%

的信徒都從沒想過主耶穌頭 30 年在拿撒勒時的生活是怎樣的。 大家都想到過祂的出生,每年慶祝一次,想過祂的受難和復活,也是每年慶祝一次,再有就是想到祂行的神跡。 可是基本上就只有這些了。

很少有人去思考主耶穌其餘那大部分的人生。祂傳道的時間只占祂在地上時間的 10%(三十三年半裡的三年半)。 祂的出生和受難都是一天的事情,而祂大部分的人生是在拿撒勒度過的那三十年。 祂在世上整個的傳道工作都是基於那三十年的生活。 祂用了三十年預備祂所有要傳講的。 祂「登山寶訓」的預備,並不像很多當今的傳道人,他們預備講章是坐下來查閱各種研經參考書,爾後工整的寫下三個要點,連首字母都要追求相同!! 主耶穌講的道都是從祂的生命而來的。 祂用了三十年的生命來預備這些講道。 這也是為什麼祂的講道充滿了力量,人們都希奇于祂講道的權柄(太 7:28,29)。

我們看到舊約裡,上帝只在某些日子和耶利米說話。 耶利米會把上帝對他說的話口述給他的書記巴錄,巴錄直接記下耶利米說出來的。 同樣的,上帝對以西結也只在某些時候講話,告訴他該和猶大人說什麼,然後以西結就把這些話直接講給他們。 這樣很好。 甚至在現如今,假如我們這麼講道,也是很好的一件事情!

然而新約的事工比這更好!上帝不是像對舊約先知那樣,僅僅在某些時候與主耶穌講話。 上帝每一天都和主耶穌講話,而主耶穌則是用自己的生

命去和別人講話。 祂的事工是從自己的生命流淌出來的。 這也就是經上說的「從腹中流出活水的江河」(約 7:38)。

因此,在這光照裡,請你審視自己教會所帶來的究竟是新約的門徒(主的追隨者),還是舊約的歸信 者呢?想要知道這個答案,取決於你自己到底是新約的僕人還是舊約的僕人!

舊約的先知類似于傳口信的。 他們只需要有好的記憶力就可以。 然而在新約裡,上帝不是要我們把資訊傳給人,而是要我們把祂的生命傳給人! 所以你需要的不是一個好記性,而是生命,那從神而來的屬天的生命!

下面我要來描繪一下這之間的不同:假如你從水管取了些水(從神來的話語),然後倒給人,就是舊 約的事工方式。 然後你需要再回去水管取水(再得神一些話語),再倒給人。

而新約,上帝在裡面給了我們泉源(主耶穌自己的生命),要從我們身上源源不斷的流淌。 因此我們不需要一次次跑到神那裡索要資訊。 祂要我們作那資訊本身。 我們的生命應該是那資訊,而我們說出口的,是我們裡面的生命。

很多人的事工是「傾倒」的事工,有些人「倒」完了就沒有了,有些人可能還會剩一些。 然而這仍然是「傾倒」有限的,總有倒光乾枯的時候。

主耶穌告訴撒瑪利亞婦人,祂要賜給人的水,要在裡頭成為泉源,只湧到永生(永生是神自己的生命)。

神也是希望我們裡面湧出的,給予他人的,是這生命,而非僅僅一些資訊。 這,就是新約的事工

 章節 9
用從神而來的力量服侍

屬靈的領袖所做事工必須具備三個條件,就是:出 於神的心意,通過神的力量,以及為了神的榮耀。因為那日子到了,要有火來試驗這事工究竟是不是金、銀和寶石(林前 3:12-15)。

哥林多后书 3:5,6,保罗说如果没有神的装备使我们充足,我们是无法成为新约的仆人的。因此,当属灵领袖有神给予的充分时,他们是不该为自己居功的。

假如真的是神自己的生命從你裡面流淌出來,使人得到了祝福,那麼為自己居功就毫無理由,因為這不是我們產生出來的!

比如說有個人烤了蛋糕,我端給了你們,你們感激地說「紮克兄弟,這蛋糕太棒了」,那麼我根部不可能有驕傲的衝動,因為不是我烤的!我只是把別人烤的蛋糕分給你們而已。 假如是我自己烤的, 那麼我尚有自豪的理由,覺得自己做的很棒。 可如果不是我做的,我有什麼理由為此居功呢?

這個方法可以説明我們檢驗,我們給予他人的,是否來自神在我們裡面產生的,還是我們自己產生的。 我們是否為了事工(蛋糕)而感到驕傲?那說明這事工(蛋糕)是我們自己的行為!沒上帝的事。 同樣道理,假如是神做的,我們則毫無理由感到驕傲。

你認為主耶穌的門徒們,會因為他們遞給很多人的餅和魚而居功嗎?肯定不會。 連那個給主耶穌五餅二魚的小孩兒也不能去居功。 門徒們只是把主耶穌造出來的分給眾人而已。

榮耀歸於神,因為我們只是做分配的工,而不是做製造的工。 這也是為什麼我們可以一直享受完全的安息。 假如我們需要製造什麼,那壓力就來了,而我們只是需要幫忙分給別人,就毫無壓力了!我們的充足來自于神。 並且我們還曉得,人不可能生產出任何真正有價值的東西(有限的人本身生產不出永恆的價值)。 所以我們壓根無需嘗試。

請記住,你完成的任何事情,假如沒有聖靈的參與,那都是出於人意,因而沒有不朽的價值。 要知道,離開禱告、離開尋求神的説明、離開聖靈的力量,你仍然可以講很多道,做很多工。 也許作為人,你是非常有能力的,依靠自己的能力你能做很多事情。 但有一天你將發現,這些在神的眼 中都只是草木和禾秸。

或許你覺得自己非常善於交流,很容易把人的情緒帶動起來。 但請你看一下搖滾明星是如何把人的情緒帶動起來的。 他們比任何傳道人都更厲害!但那都是無意義的情緒而已。

再或許你智商很高,能夠抓住人的思緒,讓他們好幾個小時一直聽你說。 然而這些都是人在利用自己魂的力量,其中沒有屬天生命的交流。

這樣的事工無論你成就了什麼,如果沒有聖靈的説明,都終將與這個世界一同消亡。 這是毫無疑問的。 我不清楚你相不相信,但假如你相信,現在就請你停止浪費時間,停止採取人意的方式。

我本人不願意浪費時間去建造那些在永恆裡會消亡的東西。 我要用神給的力量去服侍,一切的充足都從神而來。

主耶穌在世的時代,那些法利賽人是高級的《聖經》研究家。 不像撒督該人,法利賽人的教義都是根本性的。 我們都知道,主耶穌是認可他們教義的正確性的,祂告訴門徒們如果法利賽人教的要去遵守(太 23:3)。 在那時候的《聖經》「研討會」上,法利賽人都是類似領銜教授的角色。大數的掃羅在耶路撒冷的老師迦瑪列,就是相當於當時的「《聖經》神學院」的首席學者。 很多的法利賽人也都是類似于很有名望的佈道團領袖。 主耶穌說他們走遍洋海陸地,帶著人入教(太 23:15)。 這也是需要很多奉獻和犧牲的。

然而我們看到主耶穌事工的重點,就是對付這些原教旨主義的大學者和佈道團領袖!因此我們必須明白這其中的原因。 如若不然,我們也會陷入同樣的錯誤。 主就會來不停的對付我們。

那些宗教領袖就是一直在責問主耶穌和祂的門徒們,為什麼做這個,為什麼不做那個!他們總是引 用自己的傳統,指責主耶穌和祂門徒們何處違反。

我在很多「信徒」身上也看到了這個態度,遭了很多指責。 他們責問我的這裡某個表述,那裡某個詞語。 他們熱衷於「爭辯言詞」(提前 6:4)-

-就是保羅囑咐提摩太一定要避免的。然而他們似乎並不介意自己屬天生命的缺乏!這些人讓我聯想一個人在數死人手指頭,看是不是齊全。而活人的一個指甲少了,他們都會大騷動!

我寧願要一個缺了五根手指的活人,也不想要一個四肢健全的死人!很多的神學家在他們的教義上就是正確卻沒有生命,齊全卻是死的!我寧願和一個在洗禮儀式的教義上有錯誤,但被聖靈充滿的弟兄同工, 也不想和一個受了完全正確的洗禮但是毫無生命的人同工。

但我也希望你別理解錯了!我對於教義的正確是窮盡一生追求的。 我離開過很多基督教團體,都是因為他們不去全面的傳講上帝的道。 因此,我想說我完全不是降低教義的價值。 我想要說的是真的生命與靈性是更重要的。

有一天在主耶穌責備和修正法利賽人,門徒來告訴主耶穌說「那些法利賽人因為你講的被冒犯到了。 」主耶穌告訴他們不要在意那些法利賽人, 因為他們是瞎子領瞎子,並且「凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。 」(太 15:12,13) 我想請你在最後那句話上思索片刻。 無論你講道的內容是什麼,你都在栽下種子。 而這些種子如果不是從上帝來的,有一天它們會被拔去。

我們的事工若有聖靈的充滿,是會留到永恆的。然而若是我們不禱告,不去學習對自已毫不指望而完全倚靠祂,沒有祂的靈的説明,這樣的事工一定會在有一天被拔去。

基督教事工的很多事情上,其實只要有錢和良好的管理模式,是並不需要聖靈的力量的。

比如說,你要組織一個基督教會議,裡面包括了很多的工作。 需要租場地,發請柬,安排住宿、飯食等等。 然而所有這些工作需要的只是一個懂管理的人,就算不是基督徒都無所謂。 實際上, 世上很多會議,比大部分基督教會議都組織得好多了。 然而,一個基督教會議,會有存留到永恆的部分,那就是上帝話語的工作,而這部分就必須來自聖靈的膏抹!

我完全沒有貶低良好管理的意思。 這些事情對於會議的順利進行是不可或缺的。 然而會存留到永恆的只有那聖靈的力量所做的工。

我們該把這聯繫到自己的事工上,問問自己,我們的哪部分事工僅是訓練和人力資源的結果。 如果我們足夠誠實,那答案可能會讓我們吃驚。

主耶穌基督昨天、今天和明天,是永不改變的。直至今日,祂所對抗的都仍是那些僅有《聖經》知識卻沒有生命,沒有聖靈的膏抹就敢到處傳講的神學家和傳教領袖。 初代使徒在他們的年代與這些人有衝突,假如我們追隨主耶穌的腳蹤,今天的我們也會與這些人有衝突。

然而我寧願追隨主的腳蹤,並和這些人對立,也不願意取悅了這些人,卻得罪神。 實際上,如果無可避免,我不惜與全世界對立作為代價,來使神喜悅。 我們若追求討人的喜歡,就不能作基督的僕人了(加 1:10)。

那麼,就讓我們在事工上完全的依靠神,把祂當作我們唯一的指望,並切切尋求祂聖靈的膏抹。

 章節 10
操練屬靈的權柄

一個屬靈的領袖必須用屬靈的權柄來事工。

眾人因為主耶穌的教訓而感到希奇,因為他們看到了祂與法利賽人多年教導的不同。 法利賽人有很多知識。 主耶穌比他們的知識更多,但使眾人折服的是祂的權柄, 而不是知識的豐富( 太7:29)。假如我們的事工僅憑知識,而不是屬靈的權柄,那我們就如同法利賽人。 屬靈權柄的意思是,天父支撐著主耶穌所說的。約翰福音 15:26,27 記載著主耶穌告訴門徒,聖靈會住到他們中間為他們作見證。 也就是說,當他們傳講的時候,聖靈會支撐著他們所說的。 毫無疑問,這就是我想要的事工的樣式。 因為我為主耶穌作見證,那麼聖靈必須要為我作見證。 必須有祂對我聽眾的心說,「仔細聽,這話語是來自神的。 」這樣我所說的才具有屬天的權柄。 假如我僅僅是準確的講述主耶穌的見證,而沒有聖靈作支撐,那樣的我,肯定不會被別人說成是激進分子,因為我說的都是福音的教導。 可這樣的我, 仍然是在做死的事工,而非生命的事工。

在他人身上操練權柄有很多方式。 有人的方式、宗教的方式,和屬靈的方式。 這三者之間存在著巨大的差別。 主耶穌的權柄不是屬人的,也不是屬宗教的。 祂從不像地上的君王或是以色列宗教領袖那樣講話。 祂的權柄是屬天屬靈的。

從人自身而來的權柄,很好的例子就是電影明星和搖滾歌星的方式。 看看人群崇拜他們到多麼瘋狂的程度。 人們可以在雨裡、太陽裡忍受,站好幾個小時就為了看他們一眼。 明星在那些人身上有巨大的權柄。 這些人用他們作為人的能力降伏和支配那些人,讓那些人甘心情願的給他們錢!這種類型的權柄在一些號稱基督信仰的傳道人中也蹤跡。 這種力量來自人的情感和心智, 而不是來自聖靈。

人獲取權柄的另一種方式,是通過金錢。 當今的世界不是被擁有武器的人控制,而是被擁有金錢的人所控制。 無論戰爭還是競選,金錢都是至關重要的。 每個社會的商業團體都會去取悅政客來得到興旺。 同時政客也必須取悅商人,以獲得金錢,從而獲取勢力。 因此金錢具有驚人的能力。 而金錢的力量也被基督教世界廣泛的使用了。 不可否認,金錢起了很大的作用,但是也正因為金錢具有如此的力量,它也造成了很多破壞。

任何地方的基督教事工如果被金錢所掌控,它一定不是屬靈的事工。 主耶穌把金錢放在了與上

帝對立的位置。 祂說人不能侍奉兩個主,不能又侍奉神,又侍奉瑪門(物質財富)。

一個教會領導者通過給予他人金錢獲得的權柄, 不是屬靈的權柄。 無論是世界上,還是基督教世界裡,總是誰有錢誰說了算。 人們總是跪倒在那些有錢人面前。 無論你說什麼,他們都同意,還會做任何你要求的事,只要你給他們錢!這種情況不單適用于世上的公司和組織,連基督教機構也是如此。

幾乎每個牧師都是被他所在教會的董事會所控制的,因為董事會能決定他工資的數目。 這樣的牧師不敢說出任何冒犯董事會成員的話來!一個教會的董事會常常是那些最有錢的人組成的。 而這些有錢人往往是最應該被訓斥的。 而一個牧師如何訓斥那些往他嘴裡塞錢的人呢? 他做不到。 所以他就需要說些富人們愛聽的話,有錢人想聽什麼他就說什麼。 他要是惹他們不高興了, 他們就不給漲工資,這就足以使他改變想說的話。 他開始想,自己可憐的家人就需要受苦了。他可能需要從原本方便的牧師宅子裡搬出來,孩子也不能上好學校了。 這些閃過的念頭會使他迅速迎合董事會,去遵守上面的安排!這也是為什麼今天在印度,你很難見到先知的原因。 幾乎每個傳道人都掉進了金錢的陷阱。 這樣的傳道人怎麼可能去操練屬靈的權柄?

我想向那些對他人有權柄的弟兄說,假如你是通過金錢來控制他人的,你所操練的一定不是屬靈的權柄。

主耶穌從來不通過金錢去控制人。 因為祂沒有錢財給門徒們,所以祂的門徒也都不是因為錢跟著祂的。 祂不能給他們提供養老保險,反而還使他們遭受很多的迫害和苦楚。 祂教他們先去尋求神的國和神的義,天父會把其餘所需的加給他們(這裡指的,也僅僅是足夠的衣食而已)。

主耶穌差遣使徒將福音傳遍世界,卻沒有給他們

金錢,因此使徒們也不會用金錢去拉攏任何人。然而使徒們在那樣的條件下,完成了比我們今天靠大量的金錢、器械和數不盡的研討會都更加成功的福音工作!

我們今天做神的工作時要對金錢的力量非常留神,因為它能奪走我們屬靈的權柄。

另一個需要我們加小心的,是音樂的力量。 搖滾樂的力量甚至強大到可以引人自殺。 當今世上有很多類似這樣的力量以不同形式存在著。 我們需要非常小心,不要把它們與屬靈的力量混淆。 假如我們不能分辨屬靈的力量與屬魂的力量的差別,就很容易把自己愚弄了,誤以為自己的事工非常成功。

我們中間有些人,或許沒有利用金錢或是音樂的力量,而是利用理性的力量。 它也同樣是屬魂的力量,與屬靈的權柄截然不同。 我們利用自己的資質去打動人,讓人聽我們的!可能你在神學上深有研究,可以詳細講解彼得書信裡希臘文字根的含義,連彼得自己都沒發現的含義!

屬靈的人會以完全不同的方式來教《聖經》,並且結果也會完全不同。 人可以通過理性來教

《聖經》,也可以通過聖靈的力量來教導。 然而這兩種教導方式和結果都是截然不同的。

當今教會缺少用自己的事工來示範屬靈權柄的領袖。 屬靈的權柄與宗教的權柄是截然不同的。我們如今在基督教界看到的通常都是宗教權威, 也就是強大的領導者掌控著羊群。

上帝從來沒想把教會搞成「民主」的方式,大家投票選領導。 同樣,上帝也從來沒想把教會搞成

「獨裁」的方式,一個強權的領導統管可憐的信徒,讓他們向他下拜,什麼都聽他的。

當我們向人傳講上帝之道的時候,很容易對人產生控制力。 人們會因為我們的事工幫到了他們, 而心生感激。 爾後把我們當成「神」(偶像)。作為傳道人,我們必須時時警醒,對這件事心存敬畏。 借由上帝賜給我們的才能,去玩弄權柄操控

他人,是萬萬要不得的。 我們永遠不該試圖操控別人的人生。 假如發現有人過度依賴我們,我們就必須把他們交給神,這是為了他們好,為了他們屬靈的成長。 上帝呼召我們,是來建立基督的肢體,而不是建立我們自己的帝國。 這才是屬靈權柄的方式。

上帝給使徒保羅的權柄大到一個地步,他甚至可以將哥林多教會的一個人交給撒但去敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救(林前5:5)。 後來那個人得救了,悔改並回到教會。保羅是那間教會的開創人,他所能運用的屬靈權柄無人能及。 主給使徒們屬天的權柄來造就人。 這也是我們所需的愛的權柄。 我們在使徒保羅的一生見到了許多這權柄的彰顯,對於我們而言,這是非常巨大的挑戰。

門徒們在那三年半裡,看到主耶穌與會堂裡那些宗教領袖的截然不同。 他們從沒見過有人像祂那樣生活,像祂那樣說話。 祂的生命和事工都帶著權柄。 在門徒們見到主耶穌以前,都是以為屬靈的權柄就像那些會堂裡的大祭司一般模樣。假如他們從沒見到主耶穌,他們會把那些大祭司當作他們的榜樣。 然而現在,他們有了新的榜樣去跟隨。

年輕人需要更好的榜樣來跟隨。 而我們有責任帶著屬靈的權柄,成為他人的榜樣。

 章節 11
擺脫畏懼

一個屬靈的領袖所做的決定,不該基於對人或境遇的畏懼。

我家裡前廳掛著一個大幅的經文,寫著「假如你敬畏神,就無需畏懼其它一切」。 這是 Living Bible 譯本以賽亞書 8:12,13 節的內容。 這句經文在過去的 25 年裡,給了我巨大的説明。

下面我想和你們分享一些,在關於「畏懼」這件事上,我從主那裡得來的一些真理。

首先,我認識到,畏懼是撒但攻擊人的首要武器之一。

第二,我明白了,就算有時我仍會感到畏懼,也無 需譴責自己,因為我仍這個肉體裡。 我們需要實事求是,誠實面對。 使徒保羅就非常坦率的承認自己有時候會「內有懼怕」(林後 7:5)。

第三,也是最重要的,就是即便我有懼怕,但我的 決定必須不被懼怕所左右。 我的決定必須以對上帝的信心為依據(與懼怕完全相反)。 這也是我多年來追求的生活方式。 上帝給了我巨大的説明和鼓勵。

現在我明白為什麼主耶穌經常說「不要懼怕」。在新約裡,這句話被強調的程度不亞于「不要犯罪」。

主耶穌從來都是反對罪的,也同樣一直反對懼怕。 祂告訴我們除了上帝,其它什麼也不要懼怕(太 10:28)。 這是極其重要的,因為屬靈領袖永遠不該做任何決定基於懼怕。

我客廳裡掛了很多年的另一句經文是加拉太書1:10:「我若追求討人的喜歡,就不能作基督的僕人」。

假如你總想取悅人,就永遠無法作神的僕人。 但是我想告訴你,想要擺脫取悅人的衝動可不是件容易的事。

很多印度發給西方國家的基督事工報告,都是為了讓那邊的人印象深刻,從而繼續給予財力的扶持。 當你寫報告的時候,請務必留心觀察自己的動機。

同樣的,很多人預備講道的時候,內心的動機也是為了讓人印象深刻,讓人喜歡他們。 可是抱著如此目的人,是不能成為基督的僕人的。 愚弄教會裡不明就裡、尚未成熟的信徒,讓他們認為你是個偉大的神的僕人,這很容易。 可是你無法愚弄上帝,也無法愚弄撒但。 上帝和撒但都很清楚你是什麼樣的人。假如你的內心認為,你如果惹某人不高興,那人能做出不利於你的事情來,那麼你內心就會有畏懼, 自然就會想去取悅那個人。 那你就無法作神的僕人。 假如你所做的事,是受內心的懼怕影響而去做的,可以很肯定的說,那一定是撒但帶領的, 而不是上帝帶領的。

如果我們回顧自己的人生,就會發現我們從前的很多決定,都是因著一些懼怕所做出來的。 也就是說,所有那樣的決定,都不是上帝帶領的。 這樣的決定,或許沒有帶來什麼嚴重的後果。 然而我們卻在那些事上,錯失了上帝所預備的最好的路。 未來我們需要改變。

恐懼的感覺對我們而言是很自然的,因為我們是人。 舉個例子來說,假如你突然看見自己前面有一條眼鏡蛇,自然反應就是嚇一跳,腎上腺素會沖到血管裡。 這是人自然的反應。 可是你不會生活在對眼鏡蛇的恐懼裡,以至於走到哪兒你都會查看每個角落,看看是不是有蛇。

同樣的道理,我們不應該生活在對任何一個人的畏懼之中。

我們做決定的根基,不該源于對人、或對撒但的畏懼。 我們做的每一個決定,都必須以對神的敬畏、和對祂完全的信心為出發點。 只有這樣,我們才能確定自己是被聖靈所帶領的。

希伯來書 13:6 這句經文對我們服侍上帝的人來說,是非常重要的。 「我們可以放膽說:主是説明我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?」

然而我們必須區分「謹慎」與「畏懼」。 我們需要智慧,在這個世上靈巧如蛇。 但是我們不需要畏懼任何人,任何邪靈,甚至撒但。

主耶穌是很謹慎的。 當祂聽說猶太的人想要殺祂的時候,祂就不願意往那裡去了(約 7:1)。 這是合乎情理、明智的。 但耶穌並不懼怕任何人。

假如你在夜裡進入一個森林,帶著手電筒筒,是謹慎而非懼怕。 假如那裡有人要殺你,除非神要你去,否則你就不該去那裡。 主耶穌最後在聖靈的帶領下進入耶路撒冷受難。 但那是上帝的心意,

並且要在上帝安排的時間點上發生。我們不要懼怕任何人。 假如我們行在神的心意裡,「住在全能者的蔭下」(詩 91:1),那麼哪有人能傷害到我們?《聖經》問「誰能害你呢?」 (彼前 3:13)上帝能讓一切的人和事,都為我們的益處效力(羅 8:28)。 如果那的確是真的,我們何須畏懼呢?

如果我們相信如此,那將為我們的生命帶來巨大的權柄。 我們許多人的屬靈權柄都被撒但奪去了,就是源于我們對人的畏懼,尋求取悅于人,想 要給人留下深刻的好印象,或是在他們面前為自己辯解。 所有這些態度,都需要我們徹底的擺脫。

但這並不容易,而是需要持續的鬥爭。 一旦你決定停止取悅某一類人,以為自己已經不再取悅于人了,然後你很快就會發現,自己又開始取悅另一些人了。 這個過程將持續不斷!假如我們想要擺脫對所有人的取悅,這鬥爭就需要我們一直忠誠的戰鬥到最後一刻。 對這個罪,我們要時時警醒,永遠不去尋求取悅人。

有些信徒非常驕傲的說,他們不在意任何人的觀點。 但這些人不是屬靈,僅僅是自大而已。 因為一個敬虔弟兄的觀點是非常有價值的。 他能夠指出我們身上自己看不見的問題。 尊重這樣的人,服從他們的權威,對我們是有很大好處的。但重要的是要學會如何順服敬虔的人,但同時不著迷于他們。

假如我們想要自己教會的信眾單單敬畏上帝,擺脫對人和魔鬼的恐懼,我們自己必須先做到。

上帝掌管世上的一切,因此我們無需懼怕任何人或事。

有一次我要去某個國家(那裡禁止傳講基督的福音),主用馬太福音 28:18-19 提醒我,因為天上地下所有的權柄都賜給主耶穌了,祂吩咐我們去使萬國萬民作祂的門徒。 如果我們不以此為根基, 則無論走到哪兒都會有問題。馬太福音 28 章主的大使命裡,「因此」這個詞是

最重要的。 很多傳道人強調「去」,那很好。但我們「去」的根基是什麼?根基就是,我們的主有掌管天上地下一切的權柄,無論是人還是魔鬼, 都在我們主的權柄之下。 假如這一根基你不相信,還是哪兒都別去為妙。

所以那一次馬太福音 28 章給了我全新的啟示,讓我意識到,去那個國家不需要遲疑。 那時候想到要進入那個國家,我裡面有懼怕,很自然的懼怕。但我沒有讓懼怕成為我作決定的基礎。

假如有任何一個國家,你認為主耶穌並不掌權,那我奉勸你不要去那!如果我是你,我是不會去的, 因為我會害怕。 但是感謝上帝,地上沒有任何一個角落不在祂的權柄之下!

同樣的,任何一個人(無論那人權力多大),假如你 認為我們的主對其沒有權柄,你就會一直懼怕他。 但感謝上帝,沒有這樣的人。 每一個人都在我們主的權柄之下。 就像在但以理書 4:35 我們看到,連王尼布甲尼撒也明白這件事。

假如我們的主在十字架上有任何邪靈沒有勝過, 有任何邪靈逃脫了,那我們都總需要恐懼那個邪靈。 但沒有任何一個邪靈,未被主在十字架上勝過,並且是永遠的勝過。 這就把我們從對撒但和魔鬼的恐懼中解脫出來,讓我們在自己的事工上, 坦然無懼。

因此,神呼召我們去哪裡,我們就去哪裡。 有些地方也許看起來有危險,但盡我們最大程度的去瞭解究竟是否主的心意要我們去,如果是,我們就無需畏懼。 問題的關鍵不是那個地方迫不迫害基督徒,問題的關鍵是,到底是不是神的帶領。假如祂有清晰的帶領,祂的權柄會完全的支撐我們,因此完全無需畏懼。 然而,假如神並沒有呼召我們去某個地方,我們就不該去,無論有誰極力勸說,或是我們內心的衝動鼓動我們!

我們到任何一個地方之前,都必須問自己究竟為什麼去。 假如我們去唯一的目的,就是帶領人作主的門徒,而毫無雜念,那麼我們可以確定,主會 與我們同在, 就如祂應許的,「直到世界的末了」。 然而我們的內心常常有別的動機。 主告訴我們要「察驗自己的心」(耶 12:3),我們應當查看自己的動機。

我們在約翰福音 2:24 看到,不是每一個稱自己為信徒的人,主耶穌就隨便將自己託付給他。 但如果你真能誠實的說出,「主啊,去那裡完全是因為我認為那是你的呼召。 並且我去只想要人作你的門徒,奉父、子、聖靈的名為他們施洗,並教導他們一切你吩咐的。 我去那裡不是為了錢、自己的名聲,或任何私欲。 」假如你敢完全誠實的說出這話,那麼定會有主的權柄支撐你。

爾後你就無需生活在恐懼中,擔心自己或家人會不會遭到意外,亦或是經濟上是否能有保障。 唯一重要的問題就是,主是否真的呼召了你。 是上帝派你去的,還是某個人派你去的?還是因為你自己的冒險精神?

假如除了上帝對你的計畫以外,你還有自己的計畫,那我無法從《聖經》裡找到任何經文來寬慰你。 假如你的計畫和神的計畫是相同的--使人作主的門徒,奉父、子、聖靈的名為他們施洗, 並教導他們主耶穌所吩咐的,那麼我就可以向你保證,你無需害怕任何的人或是鬼。

每一個上帝的僕人都必須知道如何為人趕鬼,要操練使用主耶穌基督名的權柄。 邪靈不會害怕你我的。 它們只害怕在十架上擊敗了它們的主耶穌。 這也是為什麼,清楚瞭解主耶穌在十字架上得回了撒但的一切權勢是極其重要的( 西2:14,15)。 這是福音所指的好消息,就是我們應當自己先經歷,爾後傳講給眾人的。 假如我們相信這個福音,那麼我們就能夠將人從撒但的權勢下解救出來。

我們不需要害怕邪靈可能試圖對我們做什麼,因為若沒有主的允許,它們無法動我們一根頭髮。印度的很多信徒都非常害怕有人會對他們行巫

術。 他們為什麼這麼害怕?那就是因為他們不了解撒但已經在十字架上徹底的失敗了。

我記得曾經見過一個牧師,病了很久,他把自己的病歸咎于敵對之人對他施行的巫術。 可怎麼會這樣呢?難道主的能力比不上黑魔法和巫術的力 量嗎?不是的。 原因是那個牧師自己的不信導致他這種想法。 沒有任何邪靈的力量能勝過我們主的權柄和能力,無論在地上還是仍在天上的邪靈(弗 6:12)。 假如這一點你不信,我看你最好還是別服侍神了,改行幹別的吧。 不要再當傳道人了,因為你會把自己的畏懼和不信傳給別人的。畏懼是撒但的武器,別讓它在你身上得逞。

有些時候,神會允許一些邪靈來攪擾祂的信徒,比如約伯所經歷的。 神也允許了撒但的差役攻擊使徒保羅(林後 12:7)。 那煩惱就像是在保羅肉體上的一根刺。 那有可能是某種疾病,也有可能是無論保羅走到哪兒,都一直攪擾他的某人。 假如我們的肉體上有根刺,自己拔不掉,就需要上帝來除去它。 然而有時上帝會像對保羅那樣,說

「不」,那是因為祂知道這刺可以成就更大的目的,就是保持我們的謙卑。 撒但還曾經阻擋保羅前往帖撒羅尼迦。 然而提摩太可以替他去,使上帝的旨意仍得完全(帖前 2:18,3:2)。

然而我想強調一次,重生的基督徒可能被騷擾,但是不會被邪靈附體。 不幸的是,今天的很多傳道人都傳講不符合《聖經》的教導,告訴信徒他們有可能被鬼附,使很多信徒活在恐懼和自責中。

這些傳道人無法在任何經文中找到證據。 僅說是通過自己的經歷。 這樣的情況下,他們把自己的經歷抬舉高過神的話語。 這本身就證明他們是錯誤的。

基督與魔鬼是無法同時居住在同一顆心裡面的, 如同光與暗不能同存。 主耶穌講道那時候的會堂裡面的人,的確有被鬼附的。 然而新約時代, 我們在《聖經》裡看不到任何一例重生的基督徒被鬼附的例子(從使徒行傳 2 章以後)。基督徒有可能像保羅和約伯那樣,被外在的邪靈騷擾,然而就是這,也在上帝的完全掌控之中。如同在約伯和保羅的例子裡面,我們能看到,當神允許邪靈騷擾他們的時候,都是引向他們屬靈的益處的。

假如你懷疑某個信徒是否被鬼附的時候,可以問是否可以發自內心的說:

1. 耶穌基督是我的主。

2. 主耶穌基督是神道成肉身,勝過了罪。

3. 撒但,主耶穌在十字架上已經完全戰勝了你。 我不再被你管轄。

被鬼附之人裡面的邪靈,是無法承認這三件事的。

每當我們病了,都應當禱告求醫治。 但同時,我們也可以告訴上帝,假如祂計畫在這其中帶給我們屬靈的益處、榮耀祂的名,我們也會歡喜的接受。

在舊約時代,上帝應許給孝敬父母的人健康長壽。 這說明神對於這些人,從孩童時期開始,就看顧著他們的成長,確保他們沒有致命的事故或是疾病。 上帝是不是格外的看顧那些孝敬父母的人?是的。 這是上帝持守的真真實實的應許。祂對一切境遇都有完全的掌控,使孝敬父母的孩子在世上得以長久。

同樣的,上帝也完全掌控我們生命的情況,不到完成上帝要通過我們去成就的,我們是不會「意外」死去的,不管是在 33 歲,還是在 90 歲。

在新約之下,我們知道,長壽並不是最受祝福的事情,最受祝福的是讓生命行在神的心意之中,而不在於地上生命的長短。 主耶穌自己就只活了 33 歲而已,可祂完成了天父交給祂一切的工。

大衛布萊納只活了 29 歲,而倪柝聲則活到了 70 歲。 然而重要的(至少我們所知的)是他們完成

了神託付給他們的,而後才離世。 當他們的時候未到以先,上帝屬天的權柄全權掌管他們生命的一切境遇,無論疾病還是意外,在他們的任務未完成以前,都不能縮短他們的壽命。

地球上有很多病菌入侵我們的身體。 很多都能致死。 但上帝管控著,使它們不危害我們的性命。

街上醉酒的司機也在神的掌控下,不會撞到我們要我們的命。

祂時時刻刻都在看顧著我們,從來不會打盹。 假如我們相信如此,就再也不會對境遇、疾病、意外,或是任何什麼擔憂恐懼。

假如你敬畏神,就無需畏懼任何其它一切。

 章節 12
説明他人脫離畏懼

一個真正屬靈的領袖,永遠不會用恐嚇來使人服從于他。 他反而會説明人脫離畏懼。

恐懼這件武器,你只會在撒但的軍火庫裡找到。主耶穌是拯救人脫離恐懼的。 同樣的,每位屬靈的領袖也當如此。

希伯來書 2:14-15 說到,主耶穌「親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那魔鬼,釋放那些一生因 怕死而為奴僕的人」。

羅馬書 8:15 告訴我們,「我們接受的聖靈不是使我們做奴隸,仍舊害怕;而是使我們做兒子,可以 稱上帝為父親」。

這裡使徒保羅做了對比,聖靈使我們成為神的兒子,而奴役我們的靈想讓我們懼怕。 懼怕總是帶來奴役。 世上到處是生活在懼怕中的人。 然而不幸的是,連許多基督徒也生活在懼怕中。

假如一個人使你足夠害怕,你就會被他奴役。 這是所有異端邪教的操控手段。 邪教領袖往往是魂的力量很強大的人,他們將恐懼加諸于人,威脅他們,假如離開這個組織,就會有可怕的事情發生在他們或是他們家人身上。 這完全是無稽之談。 但是人們一遍一遍聽這些話,過段時間就開始相信了,就害怕離開這些邪教組織。 因此有些人明知道那些教導完全錯誤,仍然因為害怕而不會離開。 有些邪教頭目甚至過著邪蕩的生活。但是會眾卻不敢說什麼。 這樣的恐懼將他們牢牢的奴役。

假如一個教會領袖,恐嚇信徒使他們服從自己的權威,或是交奉獻等等,他就是在使用撒但的武器。

我們必須永遠也別去用「恐懼」做武器,使他人服從我們的要求。 現如今,任何通過恐懼來建立的組織,都將是邪教組織。

真正神的教會,每個兄弟姐妹都擁有絕對自由去做自己的選擇。 我們對於生活在罪中的人要有管教,然而卻絕不能通過詛咒或是評判來威脅。

有些牧師告訴會眾,如果不交十一奉獻,最後那些錢就會交給醫生和醫院了。 這純粹是無稽之談。 我們是神呼召帶領人脫離恐懼的。 人奉獻必須是因著喜樂,而非源于畏懼懲罰,或是畏懼他人的評判。 上帝不喜愛任何人以那種心態所做的奉獻。 強迫會眾掏錢的牧師,遲早需要面對上帝的責問。

在舊約之下,人們服侍神是出於畏懼。 申命記 28 章警告以色列人,假如悖逆神的誡命,窮困、疾病、瘋狂以及各樣邪惡的事情都會臨到他們。因此,他們順服神,出於恐懼而順服。 瑪拉基告訴以色列人,他們如果不交十一奉獻會受到咒詛 (瑪 2:10)。 然而那是因為那時候以色列人是活在律法下的。

主耶穌來世上,要解救我們脫離受制于律法的順服。 施洗約翰的父親撒迦利亞,預言在新約時代我們可以用真正的崇敬來「坦然無懼的侍奉神」(路 1:75)。

你生活中所做的事情,有哪些是出於畏懼而去做的?每天清晨讀經,是否因為擔心如果自己不讀經,那天就會遭災禍?那純粹是迷信。 上帝才不想讓你用這種迷信的心態去讀經呢!祂想讓你明白祂對你濃濃的愛,祂想把你從所有的恐懼中解脫出來。 所以祂使我們得到主耶穌寶血的潔淨, 也為了要稱我們為義人,使我們任何時候都無需因為撒但的譴責而抬不起頭。

任何將神的選民帶到終日自責灰心的事工都一定不是來自神的。 我們的主,是要使人得自由,而不是給人更多的枷鎖。

大部分信徒已經有夠多問題需要應付了。 他們來教會,我們就不要再給他們更多譴責和煩惱了。 他們來是為了得到解脫和説明,不是為了被譴責和控訴,然後沮喪的回家。

我們必須讓神的選民知道,主因為有我們而高興歡呼。

我們聚會時讚美神的目的,是為了慶祝祂對我們的愛,為了慶祝祂對我們的欣喜和滿意。 神寬恕我們,並不是因為我們好,而是因為祂愛我們。在我們一無是處的時候,祂就在基督裡選擇了我們。 現在我們已經悔改了,祂對我們會是何等的愛啊!

然而,撒但卻成功的在神的孩子中間製造了更多的譴責和論斷,甚至比在它自己的子孫--魔鬼的子孫裡製造的更多。 撒但的兒女才本來真的該受控訴和譴責,並非我們。 然而他們活在一個充滿謊言的世界裡,無知無覺的開心著。 神的兒女們本該是世界上最快樂的人,卻大部分在自責和自我否定的感覺裡活著。 別誤以為這是謙卑, 這是不信!

很多自稱被聖靈充滿的信徒,卻仍然被恐懼奴役著。 一個被聖靈充滿的人,怎麼可能在恐懼的奴役下活著?當有些假先知出現,告訴他們將有災難降在他們身上,他們立刻就被恐懼充滿了。 爾後假先知再靠著替這些人祈求「神的看顧」來斂財,到處游走騙人錢財。 我們必須小心這種假先知。 當今有很多假先知游走在世上,在人心裡製造恐懼。

就算有一萬個假先知預言我們的不幸,邪惡也不能觸碰我們。 那只能反彈到他們自己身上。 我們需要告訴會眾真理,使他們坦然無懼。 無論我們懷揣任何一種畏懼,都將使我們無法在神面前自信,在魔鬼面前坦然!假如我們敬畏神,就無需 懼怕任何其它一切。

恐懼是魔鬼的武器。 任何人若在自己的事工中利用「恐懼」這個武器,都是在和撒但打交道。

主耶穌警告人們關於地獄的事情,然而祂從來沒有用可怕的故事和令人毛骨悚然的細節來嚇唬人們!祂也從未用過可怕的後果來威脅離棄祂的門徒。

《聖經》教導主人永不可威嚇他們的僕人(弗6:9)。

假如恐懼是魔鬼的武器,神的僕人怎麼可以去使用呢?可惜很多教會領導者卻利用恐懼去控制會 眾。

就算有人辱駡我們,我們也不可以評判他們,或是恐嚇,說上帝的烈怒會臨到他們。 法利賽人把主耶穌叫作鬼王,可是祂並沒有恐嚇他們,而是原諒了他們(太 12:32)。 讓我們一起來效仿主耶穌的榜樣。

當我們和別人說話的時候,是會顯露我們裡面的靈的,就算自己意識不到,也是在時時顯露的。如同不清新的口氣一樣,自己不一定知道,可每次張開嘴別人卻能感受到!我們的靈散發出的氣息也是同樣!

我們可以宣講「聖潔」,可是自己的靈所散發的氣息卻根本不聖潔。

我們可以宣講「謙卑」,可是靈散發的氣息卻毫無謙卑可言!兩個弟兄都同樣在講「謙卑」的主題,其中一個有謙卑的靈,並用那靈與他的聽眾交流,另一個卻可能是用驕傲的靈在交流,所以即便同樣的主題,兩個講員卻是大相徑庭!我們必須來識別。

同樣,如果我們自己裡面有畏懼,也會把畏懼的靈傳給別人。 我們講道的時候,也有可能把信徒帶進譴責的灰心喪氣裡。 我們或許是很認真的,可是精神上的影響卻可能把人帶入捆綁。

我們傳講的資訊,起作用的不止是我們頭腦裡的知識和理解,更是我們心裡面的靈所起的作用。我們應當用生命與其他人交流,而不是用資訊與他人交流。

假如你自己是某種恐懼的奴隸,那個恐懼的靈就會在你講話時,從你裡面散發出來,污染和損毀他人。 這如同人身體一般,假如你血液裡有某種疾病,就可能傳染給你的孩子們。

這也是為什麼,消滅生命裡的恐懼是如此重要,無論是對人的畏懼、對撒但的恐懼、對疾病死亡或是邪惡環境,對交通事故、或是貧窮的畏懼(活在一個像印度這樣貧窮的國家,可以產生非常真實的恐懼),害怕我們的孩子受不到好教育, 找不到好工作,等等諸如此類。

唯一能趕走我們心裡這些畏懼的,就是對神的敬畏和對祂的信心。 假如我們敬畏神,就無需畏懼任何事、任何人。

我們信任上帝,是因為知道祂總是獎賞那些切切尋求祂的人,祂看重那些尊重祂的。 當信心住在我們裡面的時候,就算偶爾恐懼會襲擊我們,但恐懼卻是無法住在裡面的。

因此,重要的問題是,佔據我們的,是恐懼還是信 心?

另一個重要問題是,我們是否用恐懼作為武器去控制他人?

 章節 13
使自己謙卑

一位真正的屬靈領袖,必須時時準備好謙卑自我。上帝阻擋驕傲的人,恩待謙卑的人。 假如我們願意在全能的上帝手中謙卑自己,時候到了,祂就會擢升我們(彼前 5:5,6)。

被神擢升並非成為世人眼中的偉人,也不是在基督教界成為偉人,得人的讚賞。 被神擢升指的是靈裡的擢升,是祂給我們靈裡的權柄,説明我們完成祂對我們在世上的生活和事工的旨意。 而這種擢升取決於我們是否甘願謙卑自己。

我們都知道,世上的人都一直試圖讓別人更高看自己。 每位政客和商人都想變得更加有勢力。而不幸的是,有些自稱神僕人的,內心也渴望膨脹。 他們喜歡被冠上「博士」的頭銜,喜歡在他們的機構裡作「主席」。 這是何等可悲!今天基督教界和世上的公司企業簡直沒兩樣!

年輕的信徒們若是見他們的教會領袖,像明星一般站在聚光燈下,公開集會時站在大舞臺上,出入豪華酒店,住大房子,開豪車。 這些年輕信徒還不太明白神的道,就會羡慕這些領袖,希望自己有一天也可以達到那個高度!他們可能會覺得這些傳道人肯定是對神虔誠多年,才得到此等獎勵!他們就想像如果自己虔誠,也可以有一天站在大舞臺的聚光燈下!

年輕人看著傳道人從美國或是中東國家得到很多錢,就會渴望自己有一天也變得那麼有錢。 這些年輕人的榜樣不再是主耶穌基督,而是這些有錢的、明星般的傳道人。 這是當今基督教的悲劇。

我們本該用自己的生命來給年輕信徒做示範,並教導他們,如果我們跟隨主,不會變得更有錢、更有名,而是變得更聖潔、對神更敬虔。 還要告訴他們,我們基督徒會常常被人誤解、拒絕,甚至被迫害!但我們會有能力去愛那些恨我們的,去祝福那些咒詛我們的。 這才是我們該教導後輩的。我們如果不這麼教導他們,他們會去追隨「另一個耶穌」--就像他們現今在那些世俗的傳道人身上看到的。在神大能的手中謙卑自我,指的是不管神把我們放在何種環境,我們都要歡喜的領受。 我們允許這些環境因素來使我們謙卑下來,讓我們變得更微不足道,讓神更重要。 當我們使自己在他人眼中更加微不足道,他們就可以更加去依賴神,而不是來依賴我們。

作為一個神的僕人,我更害怕那些對我過於尊敬的人,而不是批評我的人。 我發現有些人看重我到一個程度,以至於希望我能幫他們尋求神的心意。 我的回答從來都是「不」。 因為只有在舊約之下,人們才需要到先知那裡尋求神對他們的旨意。 在新約之下,每個神的孩子(無論你年紀多小)都可以直接來到神的面前,親自瞭解祂對我們的心意。 希伯來書 8:11 格外強調了這是我們在新約之下擁有的特權之一。 我們現在每個人都可以接受聖靈來作為親身的嚮導。 所以我會告訴弟兄們,我可以給他們建議,但絕不會替他們尋求神的心意。 我從自己侍奉的起初就在強調這一點。 由此得到的果子就是,現今我們教會的弟兄姊妹們自己認識了我們的主,他們不會依賴我。 他們自己直接與基督,我們的頭,連接在一起。 因此這些年裡,基督的肢體在我們中間得到了建立。

這是建立基督肢體的首要原則:我們必須帶領人們與主直接建立關係,説明他們獨立,而不用依賴我們傳道人,越快越好。

我們需要謙卑自己,對過去自己曾在這個領域裡犯過的錯誤深入徹底的悔改。 我們必須渴望基督在我們裡面越來越興旺,而我們的「自我」越來越衰微。 神會引導我們利用生命的各種境遇, 來使我們的「自我」變得衰微。 如果在這些境況面前我們能夠選擇謙卑自己,那麼神的心意就能在我們身上得以完全。

謙卑自我包括向所有自己錯誤對待過的人道歉。我們作為神的僕人,為要作所有人的僕人,甘心屈居萬人之下,祝福他們。 如果我們犯了錯誤,要趕快承認,趕快道歉。 唯一永遠不犯錯的只有神。

我曾告訴過神,自己不介意對太陽底下的任何人道歉,無論是小孩兒、傭人、乞丐,或是任何人, 在這件事上,我不會以自己的尊嚴和名聲為出發點。 我一直以來都在這麼堅持,上帝也的確因此

給了我很多祝福。在你所帶領的群羊面前,永遠不要被自尊和麵子所蒙蔽。 假如你做錯了什麼事,就該向他們道

歉,承認自己錯了,承認自己的歉意。 你會發現他們對你的敬重只會增加不會減少。 何苦假裝自己從不犯錯呢?

我聽說過有一個大學生問了他的教授一個非常難的問題。 教授說自己只能用這幾個字來回複他, 就是「我不知道」。 那天起,這個大學生一下子開始對這位教授極其敬重,因為他看到了教授的謙卑和正直,他不會去虛偽的假裝,講授自己並不知道的。

我在教會裡曾公開對大家說,直到自己人生盡頭, 我都還會一直犯錯,原因也很簡單:因為我不是神。 只要我還在世上,就必定還會犯錯。 當然了,也希望自己未來要犯的錯誤不會像十幾二十幾年前的那麼愚蠢,因為我在從前的錯誤裡學到了很多教訓。 經歷錯誤讓我得到了智慧。 但我依舊不是完美的。

你們中間有很多結婚了的。 你們應該很清楚,就算不是故意的,但多麼可能一不小心就傷害到自己的太太。 你也許好心好意說了什麼,可是妻子卻誤會了你的意思。 反之亦然,你也可能誤會妻子的意思。 這樣的情況下你該怎麼辦?我想告訴你:想要迅速恢復家庭的和睦,一個道歉遠比費心費力解釋自己的動機要快得多,更不用說你們總想辯一辯到底誰對誰錯!

假設在工作場合,你的同事誤解了你,費心解釋恐怕沒什麼用,因為對方根本不想聽你解釋。 這時候怎麼辦?尤其假如你真是無辜的。 你該自怨自艾嗎?完全不需要。 你只要保證自己在神面前和在人面前都問心無愧,其餘的就完全交給祂。 這麼做就足夠了。 許多年來,我都遵守著這個原則,非常受祝福。 所以我也想把它推薦給你。

任何一個服侍神的人都會成為撒但的攻擊目標。你對神而言越有用,敵人就越厲害的攻擊你。 這

是我們無法逃避的。 撒但會通過造謠中傷、編造故事來攻擊你,還有你的妻子和孩子。想想主耶穌在世上的時候,人們是怎麼講祂的,甚至直到今天,人們是怎麼講祂的。 他們說主耶穌貪食好酒(路 7:34),癲狂(可 3:21),被鬼附了(約8:48),還稱呼祂鬼王(太 12:24)和很多其它邪名。 他們說祂教導的是不符合《聖經》和摩西的異端邪說(約 9:29)。 通過這樣,他們使人們不去聽主耶穌的教導。 但主耶穌從來沒有煩惱過該如何回答這些人。 祂從來沒去回應過任何針對祂個人的指責。 我們也不該。 主耶穌只回答教義的問題。 今天世上的人甚至把不道德的事情編造到主耶穌身上,可是神並沒有立刻下來定他們的罪。

他們把使徒保羅稱為騙子、假先知,到處說他是屬於異端的(徒 24:14;28:22)。 也是通過這樣, 他們使人們遠離保羅的教導。

類似事情貫穿著教會歷史,神所重用的人,比如約翰•衛斯理、查理斯•芬尼、卜威廉、倪柝聲,每 位神的真先知都被如此對待。

亨利•蘇索是幾百年前德國的一位聖徒。 他是位守獨身的敬虔之人。 他曾向主禱告,求主對他像對待主耶穌那樣,破碎他使他謙卑。 神是如此回應他的:有一天,有人敲他的門,開門以後,他看見一個陌生女人抱著一個嬰兒站在那。 他從沒見過這個女人。 而她是個邪惡的女人,想要丟掉自己剛生下的孩子,她感覺丟給亨利•蘇索是最好的選擇。 所以她在門口用特別大、足夠讓整條街的人都聽見的聲音說,「這就是你幹的好事」,然後就把嬰兒丟到亨利懷裡,自己離開了。 亨利整個驚呆了。 他的名聲一下子毀了。 他把孩子抱進屋後,就跪在神面前說,「主啊,你知道的,我是清白的。 我該怎麼做呢?」 主回答他說,「做我所做過的,去為他人的罪受苦。 」蘇索接受了神的話,沒有去對任何人辯白。 他獨自把孩子撫養長大。 並且就算所有人都在誤解他,但上帝知道真相,所以他一直也過得平靜滿足。 許多年過去了,那個女人認識到了自己的罪,回到蘇索家告訴所有鄰居,她撒了謊,而蘇索是清白的。 可是這些年裡面發生了什麼?亨利•蘇索的禱告應驗了, 他已經被神破碎成了謙卑的人,就如同他的主那樣。 上帝得以使蘇索的生命成聖,使他不在意任何人的看法,而只在意神對他的看法。為了變成主耶穌的樣式,我們願意附上這樣的代價嗎?還是我們仍然想要尋求他人的贊同?

上帝會通過他人對我們的誤解、誤判、錯誤的苛責,以及公開羞辱來破碎我們。 在所有這些情況裡,我們都應該拒絕盯著那攪擾我們的人。 他們可能是我們的弟兄,也可能是我們的敵人,但這都無關緊要。 在每一個猶大之手的後面,都是我們的天父要給我們喝那個杯。 假如在這些境遇裡我們能看見天父的手,就會喜樂的接受這杯,無論它會多痛多苦。 可假如我們只能看見猶大的手, 我們就會掏出劍(就像彼得那樣),把別人耳朵削 掉(或是「削掉」別人的聲譽等等)。

當有人攻擊或是對我們進行不實的譴責,神會希望我們在祂全能的掌控下謙卑自己。 假如我們知道神在掌控,而非人在掌控,就很容易做到。

在過去的年歲裡,我曾聽過「信徒」對我和我的教導所做的各種邪惡的評論,他們還用文章書籍來對我的家人進行各種不實的譴責。 然而主一直告訴我不要去回應。 我也因此一直保持沉默。 主借由這些經歷,使無論我還是我家人,都在成聖的道路上得到寶貴的經歷!上帝利用各種邪惡來使我們得益處。

同時,在主所掌控的時間上,祂也會幫我們撥雲見日。 只是我們要瞭解,那個時間是由祂來決定的,而不是由我(徒 1:7),權柄在祂不在我。 直到那個時間點以前,我唯一需要做的就是在祂大能的手裡,謙卑我自己,而不是急於在人前為自己辯白。 因為我一旦開始為自己辯白,就沒時間幹別的了。

使徒保羅談到銅匠亞歷山大的時候說,主必照那人的所作所為報應他(提後 4:14)。 因此我們可以放心的把這些事情交在主手裡(羅 12:19)。實際上,所有的事情我們都應該交在主手裡。 祂清楚自己在幹什麼,一切都在祂掌控之中。 祂在我們身上如同雕刻石頭一樣,把我們打鑿成主耶穌的樣式。 我們裡面有一些地方特別的硬,所以祂需要利用別人對我的不實譴責來打鑿。 假如我們順服于祂的打鑿,最後的成果就是我們變得更有主耶穌的樣式,擁有屬靈的權柄。當猶大背叛主耶穌的時候,主耶穌仍能稱呼他為

「朋友」,那是因為祂能清楚的看見天父的手。如果所有境況裡我們都看得見神的全能,那我們謙卑自己就不是難事。 同時也更容易使神在合適的時間點上擢升我們。 神曉得何時應該除去我們肩上的壓力,何時應該給我們自祂而來的權柄。 我們因此該耐心等候祂。 等候祂的永不會失望,必不至羞愧(賽 49:23)。

我在前面提到過,被神擢升,不意味著得到這個世界所認可的擢升。 祂也不一定使我們去做某個基督教組織的重要頭目。 從我個人來講,我根本不在意作任何組織的頭目,不論大小。 我單單只想成為上帝和祂子民的忠心僕人,單單去做神要我做的,為了祂託付給我的人去負責,無論是十個人還是一萬個人。 數位由神決定,不是由我。我也不在意自己在宗教界的名頭和地位。 我也不想去操控任何人或財物。 我要專注于傳揚神的話語,在這個充滿了屬靈需要的世界裡服侍他人。

請讓我們一同來追隨主耶穌的腳蹤。 隨便他人怎樣評價議論我們。 假如我們榮耀神,有一天祂也會榮耀我們。 對於跟隨主這件事,假如我們是非常認真的,那麼就必會經歷許多苦楚。 然而祂對我們所有人的心意,是使我們脫離對他人看法的依賴,因為那種依賴是把我們捆綁在這世上的枷鎖。 這也是去實現神所應許的「如鷹展翅上騰」(賽 40:31)。上帝會安排我們的境遇,使我們在人前謙卑,使我們逐漸學會單單在意祂對我們的看法。 那時我們屬靈的權柄會充滿屬天的力量。 願這一切在我們身上成就。

 章節 14
麥基洗德的祭司之職

屬靈領袖應按照麥基洗德的次序去作祭司,就如同在他以先的我們的主一樣(來 6:20-7:7)。

麥基洗德的祭司之職與利未人的祭司之職非常不同(希伯來書 7 章)。 利未人的祭司工作包括了很多宗教儀式,各種外在的東西。 亞倫的子孫們在神前侍奉時, 連什麼樣的內衣都有規定( 利6:10;16:4)!而麥基洗德的祭司工作卻與服裝和儀式毫無關系!

麥基洗德這個人物在整個《聖經》中的出現,只有三節經文,卻被《聖經》稱為至高神的大祭司 (創 14:18-20)!那麼麥基洗德到底做了什麼絕妙的事情得此稱號?

亞伯拉罕剛與四個王的軍隊交戰,得勝歸來,救出了他被擄的侄子羅得一家。 可以肯定那時的亞伯拉罕一定是精疲力盡了,當然也會驕傲于自己的勝利,因為他剛剛僅用了自己 318 個僕人(並非戰士)就贏得了戰爭!他還得到了很多的戰利品, 那個年代的風俗就是勝利者瓜分戰利品。 毫無疑問,這 318 個僕人一定非常期待這次勝利所帶來的財富!

那時亞伯拉罕站在那,身體非常疲倦,並且還面對著「驕傲」和「貪心」這雙重的危險。 但這時沒有人來提醒他這些危險。 他旁邊只有 318 個僕人。 亞伯拉罕在上帝眼中無疑是非常重要的人,但卻也是孤單的人。 他的孤單和現今許多基督教領袖的孤單是相同的,獨自坐在一個機構的頂端,周圍只有對他們俯首稱是的人,沒有人來糾正,也沒有人向他們挑戰!這些人很容易成為撒但攻擊的目標,被個個擊破。

然而上帝關心亞伯拉罕,吩咐了祂的僕人去説明亞伯拉罕。 麥基洗德提供了亞伯拉罕的三個所需,他本人並不知道亞伯拉罕需要什麼,因為他就是照著神囑咐他的去做了。首先,他為亞伯拉罕拿來了食物。 麥基洗德是個

敏銳的人!他不像那些「超級屬靈」的,認為屬靈的人應該禁欲!他沒有讓亞伯拉罕禁食禱告,而是為他帶來了食物!

許多年以後,當以利亞又累又沮喪的時候,神也為他做了同樣的事。 神派了一個天使去,不是去對他說大道理,而是給他帶了吃的(王上 9:5-8)。

這是我們應當效仿的好榜樣,為困乏的弟兄姐妹提供飯食。 當某個信徒灰心沮喪時,或許需要的僅僅是些好吃的,而不是說教,因為神在意的不單單是人的靈與魂,祂也同樣在意我們的身體!我們必須記得這一點!

麥基洗德把食物給了亞伯拉罕以後,也在靈裡説明他,這説明不是靠說教,而是為了亞伯拉罕的勝利對神獻上感激,他只說了簡單兩句話。

他說,「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的。 」(創 14:19,20)

麥基洗德可能花了兩個小時給亞伯拉罕及僕人們預備飯食,僅花了 15 秒稱頌上帝。 但麥基洗德這簡短的敬拜,讓亞伯拉罕意識到兩件事。

首先,亞伯拉罕意識到自己歸屬於那個造天地萬物的神。 這就説明他脫離了對剛從索多瑪得來的財富的貪念。 就算索多瑪這樣富庶之地的財富是非常可觀的,可現在亞伯拉罕看到了,神擁有天地萬物,比較之下,索多瑪的財富像垃圾一樣毫無可比性。 麥基洗德幫亞伯拉罕看清了自己是屬於誰的。

請留意麥基洗德在這件事上的智慧。 他沒有對亞伯拉罕進行說教,諸如「主讓我告訴你,你現在有些貪心,祂交給我一些話來警告你!」 請小心那些自封為「先知」的,總號稱「有從神而來的話」給你!這種「先知」往往都是假先知。 而麥基洗德卻是將亞伯拉罕的注意力從戰利品上面轉移到神的身上。 爾後在亞伯拉罕眼中「地上的事變得異常暗淡了」。 這是説明人的正確方式。 我們能在麥基洗德優雅謙和的態度上學到很多,他用委婉的方式幫亞伯拉罕脫離了一個非常嚴重的屬靈危機。第二,亞伯拉罕清楚的看到了,並非自己或是他的

318 個僕人擊退了眾多的王,而是上帝!這是又一個啟示,救他脫離了驕傲的危險。 同樣的,麥基洗德成功的將亞伯拉罕的注意力,從他自己的勝利轉移到了上帝身上!

最好的講道人,能夠將我們的注意力從自己身上轉移到上帝在我們身上的作為。

麥基洗德與以利法、比勒達和瑣法,這三個給約伯講道的自以為義的傳道人形成了鮮明的對比! 這三個人就是法利賽人的「鼻祖」!當今,我們有很多法利賽人的「後代」。 然而我們需要的是更多的麥基洗德。

再接下來,這個故事最妙的地方來了。 麥基洗德祝福了亞伯拉罕以後,就消失不見了。 整本《聖經》的記載都再沒有他了,他的名字只被當作基督的一個方式出現。

那天早上,麥基洗德一定是在帳篷裡禱告,神告訴了他該去做什麼。 他並不認識亞伯拉罕,但是他認識神。 這就夠了。 神會告訴他做什麼,且使他成為眾多人的祝福。

我們這些按照麥基洗德次序作祭司的,有著何等的呼召!我們要使人得祝福,無論是物質上還是精神上,爾後不用等待別人感激,就消失不見!

一個根本的問題是,你想讓別人覺得你是個被神使用的偉大人物,還是你想讓他們認識我們這位偉大的神。 這其中蘊藏著亞倫祭司之職與麥基洗德祭司之職,也就是宗教事工和屬靈事工的區別,二者截然不同。 亞倫一直在人面前出現,並且在人眼中得著榮耀。 而麥基洗德服侍了人之後,就消失不見了!

主耶穌祂本人在地上的時候,也是這樣事工的。祂四處説明那些在精神或肉體上掙扎的人們。但祂從來不想任何人去宣揚祂的醫治能力。 祂不想被人當作治病的術士,也不想作世上的王,因為祂來是為著服侍他人,把自己的生命獻上。 祂不想出名,不需要希律王、彼拉多、亞那、該亞法去認可祂是神的兒子。 祂是神的兒子,復活以後卻沒有像任何這些人顯現。 祂復活以後沒有向任何一個法利賽人或撒督該人顯現,因為祂不需要在這些人面前辯明自己。 人對祂的看法毫無用處!

嗐!我們現如今該如何尋找這樣的傳道人呢?

請設想一下,如果我們像麥基洗德那樣活著,每一天,傾聽神的聲音,尋求祂對我們的旨意。 我們在地上的日子能實現最大的價值。

詩人說「你的恩惠與憐憫,必伴隨我一生」(詩23:6)。 這才是活著的正確方式。 無論我們經過哪裡,都該留下恩慈與良善。

當彼得對哥尼流講述主耶穌的時候,他總結成了一句話(徒 10:38),「拿撒勒人耶穌是上帝用聖靈和大能膏立的,祂周遊四方,廣行善事,醫好被魔 鬼壓制的人,因為上帝與祂同在。 」一個真正被聖靈膏抹的人將會是這樣:上帝與我們同在,我們會在各處使人得祝福,得自由。

主耶穌在地上的時候,你若與祂接觸,就必然會得到精神和肉體上雙重的祝福。 那個患血漏十二年的婦人在摸了主耶穌的衣裳繸子以後,就明白了這件事。

我們不也得到了如此的呼召嗎?凡是接觸我們的 人,都要在肉體與精神上得到祝福。

神要我們按著麥基洗德的次序作祭司。

 章節 15
榜樣

屬靈領袖應當使自己成為他人的榜樣,從而足夠自信去說,「效法我,正如我效法基督一樣」。我們當帶領眾人,使各人將基督作自己的頭。

然而,很多基督教的領導,都在試圖使信徒追隨他 們自己。 當信徒們依賴他們超過依賴別的教會領袖時,他們就格外高興。 這樣的領袖,自己作了群羊的「神」。 他們利用《聖經》所說信眾當順服他們地上的權柄這類的教訓,去為自己獲得好處。

《聖經》提到,敵基督有一天會坐在神的殿中以上帝自居(帖前 2:4)。 教會是神的殿,使徒約翰說,即使在當時,教會裡也有些人是懷著敵基督的精神的(約一 2:18,19)!今天這樣的人就更多了。

罪進入這個世界,就是因為一個受造物想要爬得更高,想在別人眼中更加重要,想要如同神一樣被他人崇拜。 路西法就墮落成了撒但。 這是我們永遠不該忘記的。 每當我們看得見自己裡面有這樣的精神,就要及時認出,這是撒但的靈。

而另一方面,救贖則是因著神的兒子徹底降卑自我而成就的。 這我們也永遠不要忘記。

罪從路西法的驕傲而來,救贖是從主耶穌的謙卑而來。

現如今,當人們看見教會領袖在各種雜誌媒體大肆宣傳自己的時候,你覺得人們可能從他們身上看到那位謙卑、自滅鋒芒的主耶穌嗎?根本不可 能。

如今年輕信徒所需要的榜樣,是一個謙卑、不彰顯自己的長者,是一個不斷尋求隱藏自我鋒芒、不願被過度談論的人,是一個默默做工而後消失的人。 這樣的事工,才是我們所當渴求的。

假想一下,你自己為主做了一些事情,並且沒被任何人知道,這應該讓你感覺很激動!不僅如此,假 如你所做的,使別人增光了,你應該感到更加高興!如果你是這樣的,那才真的是按著麥基洗德的次序在做祭司。

我記得當自己還是個年輕基督徒的時候,我嘗試過很多教會。 很遺憾的說,我沒看見其中任何一位懷著主耶穌的精神。 我不想對他們做判斷,因為他們不該由我來評判。 我只是說,我無法把他們當作屬靈的榜樣來效仿。我們的確不該論斷任何人。 然而,我們卻必須有能力去識別人。 因為當主耶穌講到不要論斷人的時候,緊接著祂就警告門徒們要小心,分辨出豬、狗和假先知(太 7:1 與 6,15 節的對比)。 假

如我們沒有鑒別能力,就很容易被豬、狗和假先知帶入歧途(腓 3:2)。

因此,我並不是論斷那些前輩,只是我覺得他們不值得效法,因為他們並沒有如同主耶穌一樣甘為奴僕的心。 他們並沒有願意「為聖徒洗腳」的心。 那時候我就決定,我只要單單定睛于主耶穌,除非真的遇到了我可以效法的屬靈領袖。

為後輩示範何為真正的基督樣式,是我們偉大的責任。 那些看著我們的人,應該在我們的言行、生活、傳道和服侍的各個領域,看到何為主真正的僕人,我們該像使徒和舊約先知那樣,而不是效仿現如今大明星般的佈道家。

無論我們是否能意識到,但我們所到之處都會留下自己的印記,別人對我們的印象會存留很長時間,遠超過我們所傳講的資訊。

使徒行傳 20:17-35 描寫到保羅向以弗所教會長老道別的時候,講到自己在他們中間已經三年了(31 節),不分白天黑夜的向他們傳講神國的道,那超過 1000 天。 假設保羅每天講道兩次,就像保羅在這裡所指的,那麼他講道超過 2000 次。

以弗所教會,經歷過屬靈的偉大復興,信徒們燒掉各種邪術黑魔法的書籍,價值可能有五十萬盧比。 那時候,觸碰過保羅身體的手帕就可以醫病趕鬼。 上帝在以弗所藉著保羅曾施展偉大的神跡奇事, 程度之大在其它地方聞所未聞( 徒19:11,12,19)。

然而在這一切事情的末尾,保羅提醒他們的是什麼?他是提醒他們自己講過的道和發生過的神跡 嗎?沒有。 他告訴他們要記住自己在他們中間時,從起初就如何凡事謙卑(徒 20:19)。 就算他們忘記了自己的講道,他們不該忘記自己在他們

中間是如何生活的。 他的生命為眾人留下永遠的印記。 他們不會忘記他的慈愛和簡樸,會記得他努力做帳蓬來供應自己和同工的事工所需,使自己不成為他人的負擔,並且也能夠成為其他同工的榜樣(34,35 節)。 他們不會忘記在這三年裡,保羅不曾貪圖任何人的錢財甚至衣服(33 節)!

保羅也提醒他們,自己對他們傳講了自己從神領受的全部,沒有任何內容避而不談(徒 20:27)。他從不討好人,從不尋求讓自己受歡迎。 假如是于眾人有益,他毫不猶豫傳講悔改和一切不受歡迎 的 話 題 , 就 算 有 些 人 因 此 被 冒 犯 ( 徒20:20,21)。

這些是保羅為他們指出來的問題。

假如你像保羅那樣,牧養一個教會三年的時間,並即將離開,你的群羊會記住你的什麼?是你那扣人心弦的講道,還是如同主耶穌般謙卑敬虔的生命? 他們會把你視作帶領他們靠近神的人,挑戰他們更像基督,還是僅僅是個教他們如何分發摺頁冊的人 ?

無論我們的恩賜和呼召為何,都必須來自我們裡面基督生命的流淌。

有醫治恩賜的,必須以主耶穌的方式去施醫治。主耶穌謙卑簡樸,不介意與任何人交往,對病患有偉大的憐憫,也向任何人收錢看病,無論醫治之前還是治好以後。 祂總是白白為人醫治。

可我有生以來還從沒見過這樣的醫治者。 假如你認識這樣的人,請介紹給我認識,因為我很想認識這樣的人。 但我真的還沒見過這樣的。

我反而見過許多貪財的傳道人,玩弄心理學的把戲,冒充醫治的恩賜騙人。

更悲哀的是,有些年輕人無法分辨,不但追隨了這些騙子,連自己也開始建立這樣的「騙子事工」! 然後又一代人被帶入歧途。 這讓我非常悲傷。假如神對我們有使徒、先知、牧者、教師,或其他的呼召,無論是什麼,我們都需要以基督的樣式來操練。 基督的靈應該是我們一切呼召的動機。

假如你感覺神呼召你來牧養一個教會,那麼就請用主耶穌的方式來操練。 希望你的群羊對你最後的印象,就是主耶穌榮耀的彰顯。

最後我想要針對失敗這件事和你們說幾句話。

我們都無法改變過往。 過去的已經過去了。 我們每個人都失敗過,現在唯一能做的是對自己的失敗來悔改,承認這些失敗,求主用祂的寶血來潔淨我們的過犯。

我自己的人生犯過許多錯誤,但也從這些錯誤中得到了很多教訓。 因此,這些錯誤對我都不是無用的。 我也從別人的錯誤裡學到很多教訓,從而避免犯同樣的錯誤。

我們可能對自己做過的很多事情感到羞愧。 然而一旦我們真心的悔改,並且做出了相應的彌補, 那麼吸取應有教訓以後,就該把這些過犯完全的放下。

我們不該允許撒但利用我們過去的錯誤所帶來的負罪感和自我譴責,來把我們絆倒。 活在基督裡的任何人都是不被定罪的。

當神用基督的寶血潔淨我們,使我們稱義(羅 5:9) 以後,祂看我們就如同我們從未犯罪!我們應當以神看待我們的方式,來看待自己。

因此,請不要聽信撒但或任何人的謊言,說你過去的錯誤讓今天的你一無是處。 要知道,你真的悔改了以後,就能成為神手中珍貴有用的器皿。 你的餘生都可以為了神的榮耀而活了。

能夠引導年輕人做主的門徒,是神對我們這些長者的優待,因為這些人有那麼長的人生在前面。試想一下教會裡每一個年輕人所擁有的巨大潛力。 請不要忘記,撒但一直虎視眈眈的要俘虜他們,我們必須要搶在撒但之前,把他們交給上帝。年輕人的心裡,時常會有一個掙扎。 魔鬼看自己不能阻止他們得救,就試圖至少讓他們在很多事上妥協。 上帝讓你做他們的牧者,來確保他們做主堅定的門徒,毫不妥協。 因此,我迫切希望你們能非常認真的對待自己的呼召。

願主説明我們每個人俯伏悔改,為自己所做過的那些令祂的名蒙羞的事情,為自己給年輕一代做出的糟糕示範,求告祂的寬恕。

求祂説明我們,在未來的日子,成為祂子民謙卑、敬虔的領袖。 阿門。

凡有耳的,就應當聽。