神 對我們的旨意是要叫我們恆久得勝。《聖經》裏也有多處明顯提到這樣的教導。 思考以下幾節經文:
「 感謝 神 、常帥領我們在基督裏誇勝。」《 林後》2: 14。
「 靠著愛我們的主 , 在這一切的事上已經得勝有餘了 。 」《 羅 》8: 37。
「 我將這些話寫給你們 、 是要叫你們不犯罪 。 」《 約壹 》 2: 1 。
儘管有這些及其他經文, 可是要說服這許多的信徒, 神要他們過一個得勝的生活, 畢竟是一件艱難的事。
倘若我們照著《聖經》上一切所寫的,像小孩子一樣,單純地信靠它, 我們就會清楚明瞭這個信息了。 但如果我們依靠自己的想法, 我們或許會找到不少有說服力的辯論,來解釋為什麼在這個邪惡的世界中,過這樣的生活是一件不可能的事。 有許多不信 的「信徒」會把他們的證詞加 上, 使我們說服自己,在這世上過一個得勝的生活,是辦不到的。
除非我們首先相信 神要我們住在恆久得勝中,否則我們將永遠沒法有信心過這樣的生活。人非有信,就不能進入得勝的生命。 基督徒所有的一切,是要完全靠信心。而信心是基於 神在衪話語中給我們的啟示。
即使你已經多年活在失敗中,這不要緊。只要你能在 神的話語中,清楚看見恆久得勝生命的真理,這將是邁向得勝生活的第一步。
《 約翰一書 》2:6 :「人若說他住在主裏面、 就該自己照主所行的去行。」
耶穌是如何行的? 是有時、仰或多數的時候、仰或所有 的時候得勝呢? 我們知道答案。 祂在各方面受試探,正如我們一樣,但祂從來沒有犯過罪。
現在祂告訴我們,要照祂所行的去行。在這世上可能嗎? 神會否要求我們作一些祂明知道我們辦不到的事情呢? 不會的。這是不可思議的。就算是地上的父親,也不會對他們的孩子們作出不合理的要求。更何況是 神呢!
在《新約》裏,其中最可悲的話,是《馬太福音》13:58 的記錄: 「耶穌因為他們不信,就在那裏不多 行異能了。」
在《馬可福音》6:5, 有相同的經節說:「 耶穌就在那裏不得行甚麼異能。」
祂本來渴望為祂家鄉的人行大事。他們也需要那些神蹟。但祂被他們的不信限制了。
我懷疑是否 神想為你行神蹟,但由於你不信,祂只好罷休。在基督的審判臺前,我們當中會否有人需要聽到這番說話呢: 「我沒法行一切我想要為你或藉著你行異能,因你信不來」? 如果我們在塵世的生命結束以後才發現這個事實,我們心中將有多大的遺憾啊! 還是趁現在來考慮一下這個問題為妙。
自從我早年成為一個重生的基督徒後,我便與一群在召會裹的人,專注研讀《聖經》。在某一方面來說,我為此感謝 神。它使我對《聖經》有一個良好的基本認識。 但他們的研究,主要是透過人的理性,並沒有聖靈的啟示。我們研究聖經,好像在校的學生研究化學一樣。我們發現《舊
約》的預表等等的含義,可是我們的生活仍然是敗在罪中。我知道 神已赦免了我的罪﹔至於其他更多的事,我就沒有把握了。
當我看到在 神的話語中有受聖靈澆灌的真理,並為此開始尋求 神,我發現我簡直不敢相信這事實。我禁食、禱告並願意為此付任代價去尋求。 但我發現,要去相信 神垂聽了、亦已允許了我的懇求,是極其困難的。 耶穌教導我們,無論我們何時禱告,要相信我們的祈求已蒙應許。
我花了一段很長的時間-許多年-才能學會單純像孩子般,來接受以上的經文。終於,靠 神的恩典,我確實有一個突破,來相信 神已垂聽並且應允了我的禱告了。 我憑著信心在聖靈裏受洗。出人意外 說方言的恩賜緊接而來,只不過是確証我己憑信心所領受的事實罷了。
當我回顧以往在掙扎中的歲月,我清楚地看見,那攔阻我的,就是我的不信。
我們進入勝過罪惡的生活裏也是應用這同樣的原則。 我們可以禁食、禱告和饑渴-卻是枉費工夫- 直到我們相信 神 可以並必會 引導我們進入這樣的生活為止。撒但知道若非透過信心,你沒法從神 那裏得到什麼。 因此你可以想像他會如何設計把不信充滿你的心。不信比謊言、姦淫更危
險﹔因為後者很容易被分辨為罪,而不信卻沒有那麼容易辨認。
不信的惡心能令我們離棄 神。不信是所有其他罪的根源- 我們在下一章會注意它。
這裏聖靈很率直告訴我們,如果我們在恩典之下,罪就不能管轄我們了。 這寫得是如此平易,連小孩都能理解它了。 儘管如此,許多信徒仍然不能相信過一個勝過罪惡的生活是做得到的。
神要我們過一個得勝的生活。無論你的思想有多麼污穢、仰或你有多久不能克服你的怒氣、 主能將你完全釋放,又賜給你一個清潔的心。 但直到你相信為止,祂不能替你作什麼。
《聖經》說,我們心裏如何相信,我們口裏必要承認。 《羅》10:10 陳述:「因為人心裏相信、 就可以稱義。 口裏承認 、就可以得救。」
這是一個重要的原則- 因為透過我們口裏承認,才能表明我們的信心。結果這導致我們脫離罪的權勢。 所以我們一定要對撒但說出我們的見證﹔對他說:「我相信 神會帶領我過一個勝過罪惡的生活。」
每一次跌倒時,不斷作這個宣告,直到得勝成為你生命的實際。 如果不是馬上成功,也不要沮喪。 神一定會記念你口裏所承認的。你也能勝過撒但。
許多信徒有一個壞習慣﹔就是對 神的話語不認真。 例如,參考耶穌在《馬太福音》12:36, 37 所講的話:「凡人所說的閒話、當審判的日子、必要句句供出來。 因為要憑你的話定你為義、也要憑你的話、定你有罪 。」
大多數的信徒不相信將來他們真的要對他們所說過的每一個無用的字來交帳的。 當我們真的相信這事,所有的背後誹謗、閒聊、說壞話和怒氣都要從我們的生命中被淘汰。所有認真接納耶穌所講的話的人,將要徹底從他們所有的談話中除去無用的話。
耶穌在這裏說,要憑我們所說的話定我們為義。我們都知道因信稱義的道理。但沒有 行為的信心 是死的; 而一個不能潔淨我們言語的信心,代表它是死的。
想想看你在過去的三個月內所講(或寫下) 的一切說話-在家中、在辦公室裹、對丈夫、妻子、孩子
、僕人等、你的話被錄下來,能否證明你是一個被 神稱義的孩子,與周圍世上的人不一樣? 仰或你的話語跟那些不信的人更相似?
許多信徒的言語沒有得到潔淨,因為他們對耶穌所說的話不認真。這依次是因為他們不敬畏 神
。他們怕人過於敬畏 神。如果我們不培養出對 神的話語態度認真的習慣,恐怕我們很難指望屬靈生命會有進展。
如果一個人不能控制他的舌頭,他的基督教信仰是無價值的。因為正如耶穌所說,我們口裏所說 的,顯明我們心中的意念。「因為心裏所充滿的、口裏就說出來。」《太 》12:34。我們如何運用我 們的舌頭,最能明顯的表明我們的屬靈光境了。
這裏有另一個例子: 神的話語說,丈夫絕不應該苦待他們的妻子。「你們作丈夫的、要愛你們的妻子、不可苦待她們。」《西 》3:19。
那是什麼意思呢? 一個丈夫即使一次苦待他的妻子,行嗎? 我們知道當 神的話語禁止姦淫或謀殺,即使是一次 ,都不能犯這些罪。 然而當我們讀到丈夫不應該苦待他的妻子時,我們卻忽略了它。為什麼是這樣的呢? 這是因為我們挑選 神話語中的命令,認為哪些是嚴重的,哪些是不嚴重的。我們領悟不到必須認真地接受 神的話語這道理。
那些對 神的話語認真的人,每次失敗時,會為他們的罪悲哀。因此,他們會尋找到聖靈的安慰
(力量) ,而被帶進一個得勝的生活裏。 「哀慟的人有 福了,因為他們必得安慰(力量)。」《太 》5: 4
。
這裏還有另一個得勝的秘訣:對 神的話語認真﹔每逢你不能達到神的標準時, 就為你的罪悲哀。
因此,你會證明你敬畏 神-敬畏 神是智慧的開端﹔它會引導你過得勝的生活。神恩待並看中那些憂傷痛悔、又因他的話語顫抖的人。
神總是要求人來順從衪。按照《舊約》,以色列人要服從誡命。但他們發現他們不能完全遵守 神的律法。
根據《新約》, 神應許將衪的律法寫在我們的心懷意念中﹔這樣我們不單只會順從祂,而且會喜愛去順從祂。
《 結 》36:27 。
唯有遵行祂的誡命,我們才能與 神有交通。
然而很多信徒不理解何謂「服從」呢? 大多數的信徒對「恩典」有很大的誤解﹔以致他們認為服從是《舊約》的律例。 神的誡命因此被當作為一個重擔。這是撒但的詭計。也是由於他們不明白 神的愛。所有 神的誡命都是於我們有益﹔是要叫我們得自由。 它們都是出自一個完全愛我們的神的心意。
摩西 說(關於 神在西乃山將律法賜給以色列人) ,「從祂 右手為百姓傳出烈火的律法。(這證明) 祂
疼愛百姓 。 」(《 申 》33:2,3 -欄外) 。其實 神賜給我們祂的典章,證明了祂對我們強烈的愛。
有些 神的誡命可能需要我們捨己。但從長遠來看,我們會發現,這是對我們最有益的。父親給他孩子們的命令,不是要給他們負擔、或是要傷害他們,乃是為了要幫助他們。我們需要這樣去看待 神給我們的命令。要有信心,就要相信 神那偉大的愛。當我們有這樣的信心,我們將不惜任何代價,樂於遵行 神的誡命。
我們許多失敗的原因在此。魔鬼已說服了眾人,使他們認為 神的誡命,要不然就是不必要的, 否則就是一種纍贅。如果我們不瞭解 神為什麼呼召我們做某件事情,這不過表示出我們的幼稚
。有一天,當我們成熟一些時,我們就會明白了。
當孩子們被迫去上學,他們也許不明白,父母為什麼不讓他們逗留在家中玩耍呢? 他們也許認為父母對他們太嚴厲了。但他們的父母因著愛才激勵孩子們去受教育。
正如那些小孩一般,我們往往也不懂得 神的作為。 假使我們相信 祂愛我們,我們就會毫無疑問地遵守衪所有的話,並且順服祂一切的安排了。
思考關於受苦的事情。為何一位愛我們的 神會容許我們去受苦呢? 無他,那是因為受苦是我們屬靈教育的教學大綱的一部分。經歷過苦難, 神方能幫助我們成熟起來。如果你還沒有多少受苦的機會,你人生中肯定沒法學到多少有屬靈價值的功課。
恐怕你上次受一點點苦時,你發這麼多的牢騷和抱怨, 神就讓你去走自己的路了。當 神把你擱在一邊時,這是可悲的。 我寧願在我生命中每天受苦,好過 神把我置之不理。
當 神帶領我們去受苦時,我們去和別人比較,這是愚蠢的。好比你的孩子們在奇怪他們為何必須去上學,而在貧民窟中的孩子可以整天在泥濘中打滾。 神對我們一切的安排都是出於偉大的愛。祂希望我們快樂-不是世上那種表面化的、空虛的幸福﹔乃是那種來自聖潔生活,深刻的、永恆的幸福。要成為聖潔,除了通過受苦,別無他路。
耶穌在地上行走時,是古今以來最快樂的人了。然而,祂卻是受害最深的一位。祂的快樂來自遵行衪父的旨意﹔而不是來自一帆風順的生活。祂認識到衪父親那偉大的愛。故此衪也歡喜順服父神所安排的一切。這是祂生活的秘訣。
我們所有屬靈問題的根源,基於我們不認識 神是一位愛我們的父和一位有主權的 神。
一個真理改革了我的基督徒生命,就是耶穌賜給我們榮耀的啟示: 父愛我們如同祂愛耶穌一樣。
耶穌向父禱告,「..... 叫世人…也知道你愛他們如同愛我一樣。」《約》 17:23。 耶穌在這裡禱告說, 要我們週圍的人也可以知道這真理。但在世人領略它之前,我們自己首先要掌握這真理。
理論上所有的基督徒都相信天上有一位慈愛的天父。但事實上,他們往往憂慮、焦急、如此充滿了不安全感和恐懼﹔證明他們內心深處不相信這事。
只有極少數的人還敢相信 神愛他們像祂愛耶穌一樣! 若非耶穌率直地告訴我們事實是如此,我們沒有人會相信這樣一個真理。
一旦你的眼睛明亮了,看到這個榮耀的真理時,你整個人生觀就會改變。所有的怨言、憂鬱、和意志消沈會頓時從你的生命中完全消失。我知道這是可能發生的事,因它確曾發生在我身上。
我有很多年活在憂鬱的綑綁中﹔我是一個失敗的人。這並非 神對我的旨意﹔但我沒有辦法擺脫它。自從我的眼睛明亮後,認識到 神愛我如祂愛耶穌一樣,這真理使我大不一樣。我現在看到所有臨到我身上的事,都是經過慈愛的父的手所量給我的。我看見祂眷顧我如同祂眼中的瞳人﹔ 因此目前我人生經歷的一切,無論在甚麼環境,永遠不能再令我抱怨或沮喪了。 正如保羅所說, 我已經學會了知足的秘訣﹔不管處於任何景況,我都讚美 神。
「 凡事謝恩 , 因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意 。 」《 帖前 》5:18。
現在這是我生命中穩固的根基: 神愛我如同 衪愛耶穌一樣。
你沒有進入得勝的生命,原因不在你缺乏充分的禁食和禱告。得勝不是靠自己的努力而來,乃是通過信心而來的。你或許會問,「信什麼呢」? 信 神對你偉大的愛。
許多信徒生活在撒旦的譴責中。撒旦不停的告訴他們,「你禁食得不夠多、禱告得不夠多、福音傳得不夠多、《聖經》讀得不夠多、等等。」他們老是被這種自責的思想連連的鞭打。以致於他們被捲入無窮的活動中和一大堆死的工作裏。
你是否了解,你所有的自律、禁食、禱告、十一奉獻和做見證,如果這些不是起源於愛 神的話, 便是死的工作嗎? 除非你首先是安穩在 神的愛中,否則它們是不能發自於愛心的。
保羅 為以弗所的基督徒禱告,是要叫他們在 神的愛裏有根有基。「…求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裏的力量剛強起來。使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基…」《弗》3:16 - 17。
以弗所 的基督徒已經信主及在靈裏受洗。然而他們裏面的人還是需要聖靈的堅固,他們才可以在神偉大的愛中扎穩根基,領略出那愛的長闊高深。只有在這之後,保羅才接著提到建立基督身體的各樣恩賜。「我們各人蒙恩、都是照基督所量給各人的恩賜……他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體 。」《弗》4:7,11,12。
我們一定要無時無刻完全安穩在 神的愛中。若要我們的職事有功效,我們必須在祂的愛裏生根立基。
在別的地方,《新約》稱這為「 進入安息」。使徒說 (《來》4:3),「但我們已經相信( 神對我們偉大的愛) 的人,得以進入那安息。」 然後他敦促我們要盡心盡力來進入這安息裏。「所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」《來》 4:11。 當我們沒有「安 息」在 神完全穩固的愛中,是很容易跌倒的。
這個世界充滿了在尋找別人來愛他們的人。許多基督徒從一間教會到另一間教會,希望被愛。有些人尋求友誼的愛、有些人尋求婚姻上的愛情。到頭來很可能會失其所望。就好像孤兒一樣,亞
當 的子女是缺乏安全感的﹔以致於一而再的被自憐克服。可悲的是,有不少的基督徒,雖然信了主,卻依舊滯留在沒有安全感的光境中。其實他們是不需要這樣的。
面對這個問題,福音如何作解答呢?答案是在 神的愛中尋找我們的倚靠。
耶穌再三地告訴衪的門徒們,他們的頭髮也都被數過了。並且一位餵養無數飛鳥和給無數花朵穿戴的 神,是必然會眷顧他們的。
比這一切更大的証據是,「 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎? 」《 羅》8:32。
神如何眷顧耶穌 , 祂也會同樣的眷顧 你 。
神容讓我們有時對同胞失望其中一個原因是要我們學習停止去倚靠人。祂渴望把我們從偶像崇拜中釋放出來(依靠人也是偶像崇拜方式的一種),這樣我們可以學習專心地去單單依靠祂。當 神調動你的環境,以致於四圍都使你失望,這不該令你喪膽。這只不過是 神要使你戒掉肉臂﹔學習因信衪而活。學會從 神愛你如同祂愛耶穌這個事實上來尋找你的倚靠。
所有基督教徒之間的競爭和嫉妒都是起自於同一源頭,即是沒有安全感。一個人如果安穩在 神的愛中,又相信 神把他造成他這樣子是沒有錯誤的、亦相信 神賜給他恩賜和才能的話,他永遠不可能會嫉妒別人或與其他人競爭。信徒在相處中所有的問題,基本上是由於此相同點。
當你蒙光照後,看見這一個真理- 神愛你如同祂愛耶穌一模一樣 -試想你有多少的問題都會迎刃而解呢。
《 哥林多前書 》10:13 是一個榮耀的經節。對我們所有人來說,這裏的安慰是棒極了。它說,
「 神是信實的 , 必不叫你們受試探過於所能受的 ﹔在 受試探 (試練)的時候,總要給你們開一條出路, 叫你們能忍受得住 。」
人們常說,他們所經歷的試煉和痛苦,實在受不了。對亞當的子女來說,事實上也許是如此。但對耶穌的門徒來說,事實不能如此﹔因為 神很仔細察看每一個臨到我們的試煉和誘惑。
撒但和那些恨我們的人的願望,也許志在各方面難為我們。但他們在得不到 神的許可以前,是不能攻擊我們的。即使在《舊約》裏,撒但已認識到 神在四面圈上籬笆來圍護約伯,使災害不能傷害他。
但是為了約伯成聖的缘故, 神容許這個籬笆被開放,好讓撒但可以攻擊約伯。然而,籬笆開放的範圍,大小由 神來衡量。剛剛開始時,只開 一個縫《約伯記》第一章 ﹔以後又多 開一點《約伯記》第二章。示巴人和迦勒底人偷了約伯的財產,都是通過 神所開放的籬笆進來的。 「示巴人忽然闖來,把牲畜擄去,並用刀殺了僕人﹔……"迦勒底人分作三隊忽然闖來,把駱駝擄去,並用刀殺了僕人﹔…"」《 約伯記》1:15,17。
有狂風令約伯的孩子的房屋倒塌,也是來自那籬笆的同一個開縫。
然而這個開縫並沒有寬到一個地步,讓疾病可以通過開縫進來侵襲約伯的身體。但後來,當 神把這籬笆再多打開一點時,疾病也能進來折磨約伯 了。起初約伯並不了解 神在掌管一切所發生的 事。相隔良久-到故事終結時-他才發現真相。可是,我們不能責怪他,因為他不像我們(有《聖
經》),在當時《聖經》還沒有被記錄下來。現在我們卻有 神的話語向我們顯明,是誰在操縱籬笆的開關。
其實那籬笆是 神的自己﹔作為我們四圍的火城。「耶和華說: " 我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀 。"」《撒加利亞書》2:5。
但是當我們從《舊約》中讀到關於以利沙的僕人時,我們的眼睛-像以利沙的僕人一樣- 常是瞎
以利沙 。」 《 列王紀下 》 6:15 -17 。
僕人嚇壞了,因他看不到以利沙所看見的。當以利沙為他禱告時,他的眼目就明亮了。隨之而來,他就安心了。我們的眼目也須要被開啟。
神亦知道何時將籬笆封住。按照我們屬靈的容量和我們有多嚮往攀登上祂至高處而定,祂非常小心翼翼地、恰到好處地掌管我們的環境。
當我們靈性幼稚及軟弱時, 神是不會任由嚴重的誘惑來試探我們的。祂也不會允許撒旦太猛烈地來攻擊我們。同時, 神若看到我們對於祂在我們生命中的旨意不感興趣的話,祂就容讓我們一生走一條亨通的路。屆時我們的損失將是永恆的。
因為約伯是 神所揀選的僕人之一,所以 神允許他面臨這般強烈的苦難。 神不會允許每一個人在生命中都經歷與約伯相同的苦難。因為很少人成熟到可以承擔得起。而且絕少人對這種屬靈成熟感興趣。
父 神帶領耶穌走過每一個我們可能會遇到的試探。耶穌因此才得以完全。
又看《希伯來書》5:7-9 : 「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救 祂免死的 主
, 就因 祂 的虔誠蒙了應允 。 祂 雖然為兒子 , 還是因所受的苦難學了順從 。 祂 既得以完全 , 就為凡 順從 祂的人,成了永遠得救的根源。」
耶穌就是那樣來完成祂人子的教育,並且得以完全。我們要得以完全的話,別無他路。
實際上, 神之所以不任臨到我們的誘惑或考驗是過於我們所能及的,原因是 神要我們肯定我們
總 能活在得勝中。 要不是 神在《哥林多前書》10:13 給我們的保證,我們是沒法有這樣把握的。
神保證,凡我們所經歷的每一個試煉和誘惑,我們都能克服它們。那我們為甚麼會跌倒呢?原因是我們不去採取 神所提供給我們在每一個試煉和誘惑中逃生的出路。
那條逃生的出路是什麼呢?
就是我們自己卑微- 即使是死在十字架上,正如耶穌所作的一樣。「就自己卑微,存心順服,以至於死, 且死在十字架上。」《腓》2:8。
這是一條通往豐盛生命的窄路﹔是少數人找到的。在肉體裏,驕傲是如此的根深蒂固﹔以致於少數人找到這榮耀的謙卑方法。有人什至乎不懂得要謙卑自己是什麼意思? 這的確在是一個奧秘- 但 神會顯示給凡誠摰的人。
我們也許認為生活上的壓力往往令我們覺得受不了。其實這是出自我們的驕傲。我們對自己自高的看法,這使生活艱難困苦。
當我需要乘坐一架擁擠的、隔間無留位的火車,我不時便默想這事。既然沒有位子可坐,我必須坐在地上的一個角落裏,或有時須站著。從火車啟程那站開始,隔間中已擠滿了人和行李。沿途每站,越來越糟糕﹔更多人和行李不斷進來。壓力持續不斷的增加。於是我就認為:「要是我在這裡能夠變成像螞蟻般大小就好了。」我之所以受不了那壓力,都是由於我有一個人類的體積。對更胖的人而言,情形可慘了。事情全靠所佔的面積而定。但一只螞蟻便會認為,那個擁擠的隔間顯得相當的寬敞﹔牠不會埋怨說,受不了啦。
無論如何,那是一個屬靈的答案。當外來的壓力增加時,假若我在我自己的眼裏變得越來越小, 那壓力就會緩解,並會逐漸消失。 神要使我們降卑。 在 神能透過我們來完成祂的旨意之前, 祂必須要我在心目中,體會到自己算不得什麼。
好比說,為甚麼別人會得罪我們?豈不是由於我們對自己本人和對自己的權利自視甚高嗎?我們認為我們沒有從人那裏獲得我們理應配得的尊敬。又或者我們認為他們正在剝奪我們的權利。
人在我們的背後說讒言,我們覺得傷心。這傲慢的自豪感,令我們多受苦啊。戳破那驕傲的氣球罷﹔當我們衰微時,我們會發現我們的壓力不復存在。
秘訣就在那裏。願 神開我們的眼目,叫我們看見這些事實。
我們身邊的人對一千零一件事滿腹牢騷時,我們卻毫無怨言。因為我們已經揀選了那條逃生的出路-謙卑自己。
神要我們謙卑自己還有另一個 理由。乃是要因此賜給我們祂的恩典。 神不能違犯衪自己的律法。衪約束自己的其中一條律法是: 阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。《彼前》5:5。 無論祂有多愛我們,若我們驕傲的話,祂是不能賜恩給我們的。又如果我們沒有從 神來的恩典,我們便不能過一個得勝的生活。唯有靠 神恩典的能力才能勝過試探的權勢。
,人對他們心中的誘惑,屢次不停的掙扎,結果總是以失敗收場。
大數 的掃羅,根據 神律法上外在的水平來說,過著一個完美的生活。在《腓立比書》3:6 裏,他為自己的生活作見證,「就律法的義說,我是無可指摘的」。可是他發現他無能為力去對付他心中 的情慾和貪婪。他在《羅馬書》7:8 說,「然而, 罪趁著機會,就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動。」
「律法」不能讓人遠離情慾,來保持一個清潔的心。 這不是「律法」 的目的。「律法」的用意是要表明人的罪孽、人的軟弱使他抵擋不住肉體的情慾、以及通過懲罰使他懼怕,叫他不至犯外在的 罪
。一個人,通過「律法」,可以在世人的眼光中,活出一個在表面上是無可指摘的生活。不過他的內心可能像一個罪惡的污水渠! 那就是「律法」頂多能達到的目標。但是由耶穌基督帶來新約的好消息是: 在「律法」所不能作的 ,在恩典裏都能作。 神的恩典不單單是我們配不得的赦罪 的恩典。還有更多呢。那是, 神的能力使我們可以勝過罪惡。
在《林後》12: 9 裏,「恩典」相等於「能力」﹔因為主說,「我的恩典夠你用的,因為我的能 力,是在人軟弱上顯得完全 。」
在我們受試探時,這個恩典(能力)就來幫助我們。《希伯來書》4:16 說:「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作 隨時的幫助。」
「 因為人心靠恩得堅固才是好的 。 」 《來》13:9。跟著我們才能保守我們的心不被情慾和貪婪沾染。
這是新約帶來的好消息。
在《希伯來書》8:10 主說:「"我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。"」根據舊約 (律法) 神告訴人,「你可以 …」和「你 不可…」。請注意(在這經文裏) ,根據新約, 神自己承擔責任說:「我要…放…」,「我要… 寫…」。 神通過恩典的靈 在我們的心思意念上作工。
通過恩典,「因為你們立志行事、都是 神在你們心裏運行、為要成就他的美意。」《腓》2:13。因而「使律法的義、成就在我們…身上(裏面)。」《羅》8:4。 這就是 神在五旬節澆灌祂的聖靈的主要目的。那日, 神將「那施恩的靈」「澆灌耶路撒冷的居民。」《撒》12:10 。
今天那道河猶如瀑布,仍然延綿不絕從 神的寶座流出來。 神天上的耶路撒冷的居民(教會) 還是可以來到那瀑布底下,讓 神的恩典浸透他。
隨之就應驗了《羅馬書》6:14,「罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之 下 。
為了能在瀑布之下,唯一的條件就是我們要謙卑自己。
恩典能叫我們升高,勝過罪孽、勝過我們的環境、勝過抑郁、勝過惡劣的心情、勝過撒旦、勝過 苦毒、勝過仇恨、嫉妒、情慾、和一切其他的惡毒。「所以你們要自卑、服在神大能的手下、到 了時候他必叫你們升高。」《彼前》5:6 。
我們要謙卑自己,服在「 神大能的手」下,這是代表什麼呢? 這只手就是管理所有經過我們日常生活的路徑上的遭遇和人物。我們謙卑自己,就是我們樂意去順服 神所有的安排- 甚至當 神容讓別人來刻薄我們。
我們永遠不用擔心我們吃不消﹔因為 神看守那籬笆的缺口,祂清楚每次要打開多少。衪亦清楚何時要封住它。
倘若我們被任何的罪克服的話,唯一個我們被擊敗的理由便是我們驕傲自大。如果 神不賜恩典給我們,我們不可能勝過罪惡。當我們驕傲時, 神便不施恩給我們了。每次我們發覺自己失敗時,我們需要來到 神的面前說,「主,請顯示我,我哪裏有驕傲,以致攔阻袮施恩,我便失敗了
。」如果我們在每次的失敗中迅速的審察自己,如此這般,我們在很短期內就能掌握得勝了。
在新約裡 , 勝過罪惡是我們的生得權 。 不要因為你的無知或驕傲,而讓撒旦將它奪走。即使得勝 需要花時間,乃是因為 神要花時間使我們謙卑下來。神需要時間來打破我們作亞當 的兒女所充滿的自信心。
驕傲的形式之一就是我們認為我們俱有勝過罪的力量。我們認為我們只需要再下多一點的決心、再多一點的自律、再多一點的禱告和禁食、與及再多一點的聖經知識。當我們讀到好像這本一類關於得勝的書時,我們就會認為既然我們已經清楚地抓到這個教義,得勝自然就易如反掌了。
我們滿了信心往前走,誰不知我們的信心依然是出於自己,而非來自 神的恩典。哎呀,你瞧! 果然很不幸地失败了。
試想,我們一次的失敗,就能學到功課嗎?不,我們學不會。故此 神只有允許我們屢次不斷的失敗,直到有一天我們對於得勝萬念俱灰﹔因為儘管我們所有的決心,我們還是時常失敗。等我們走到了盡頭, 神在那裏就可以將我們領進得勝的應許之地。
在《舊約》裏, 離開埃及兩年後, 神帶領以色列人來到應許之地的邊境。但他們不可進入那 地
,因為他們不信 (參考《民數記》第 13 至 14 章) 。所以 神讓這些驕傲和自信的以色列人在曠野多飄流「三十八年…等那…兵丁(象徵「己」的力量)都 …滅盡」《申》2:14。 隨之他們來到了盡頭。這樣他們就可以進入那地。跟著他們毫不費力,耶利哥就在他們面前倒塌。
在 神未能在我們身上或通過我們去作祂的工之前,衪先要把我們帶到最低微的地位。這未必需要花四十年。如果你是激進的,又如果你有決心不惜任何代價謙卑自己,你可以在一 兩年內進入這得勝之地。
只要我們不斷地抱怨我們的環境或其他人,我們永遠不能希望得勝。但如果我們謙卑自己,相信神掌管我們一切的環境,又相信沒有試探是過於我們能及的,那麼勝利就是確定的了。
要我們的信心不受動搖的話,必須以三個關於 神的事實作為安穩的倚靠-衪偉大的愛、衪絕對
的權能、和祂全備的智慧。若我們確信衪的愛,相等地,我們也必須確信衪的權能。
這就是為什麼耶穌教導我們在開始禱告前,要稱呼 神為「我們在天上的父。」
「 我們的父 」 讓我們想起衪偉大的愛﹔「在天上的」 讓我們想起衪是全能的 神,祂絕對的權能統管地上所發生的一切。祂既是 神,又是滿了智慧 ,因此按著祂的智慧來指引我們的道路,恰到好處。
「 至於 神 , 衪 的道是完全的 (衪的智慧全備)…使我行為完全的,衪是 神 。(衪很會替我們安排我們的環境)」《詩》18:30,32。
若果 神的愛、能力與智慧不是十全十美的話,我們的信心就得不到一個可靠的根基作為寄托了。但既然祂三者都是,我們就不會再受搖動了。
關於 神全備的智慧我們全都欣然承認 。祂的道路遠遠超過我們的道路,如同天淵之別。
故此我們往往不了解 神的作為或祂如何安置我們的事務。假使一個孩子不能理解他父親的作為
,那麼我們不能理解到 神一切的作為是不足為奇的。等到我們屬靈增長及多有分於衪神聖的性情 後,我們自會開始越來越明白到 神的作為了。
神的主宰權能管轄一切的人、事、物,這令許多信徒猶疑不信。他們也許口裡承認這事﹔但他們認為在日常生活情況之下,畢竟這是「行不通」的。 可是《聖經》裏卻是滿了例子,告訴我們 神如何為衪的子民作主宰的安排-並且經常採用不尋常的方法呢。
我們中的許多人都熟悉 神明顯的為衪的子民行神蹟- 諸如救以色列人離開埃及等。但我們往往忽略了去注意那些更大的神蹟﹔當撒旦攻擊 神的子民時, 神轉而占了撒旦的上風。
約瑟 便是一個典型的例子。 神在雅各第十一個兒子的身上有一個策略,要讓他在三十歲時成為
埃及 第二位統治者。
約瑟 是一位敬畏 神的少年人,因此撒旦憎恨他。於是撒旦煽動他的長兄們將他除掉。但 神保証他們不能除掉約瑟的性命。 他們卻成功地把他賣給以實瑪利的商人。你以為那些商人會把約瑟帶到哪裏去呢?當然是埃及囉! 那便是實現 神的策略的「 第一步」!
在埃及時,約瑟被波提乏買去。這又是 神的安排。 波提乏的妻子是一個邪惡的婦人。她喜歡上
約瑟 ,她企圖再三地誘惑約瑟。 終於她發覺她無法達到她的目的,她反而誣告約瑟,把 約瑟下在監裏。你猜約瑟在監裏遇到誰呢? 法老的酒政! 神安排法老的酒政同時入獄,以致約瑟可以和他會面。那便是 神的策略的「第二步 」。
神的第三步就是讓法老的酒政忘記約瑟有兩年之久。「酒政卻不記念約瑟,竟忘了他。…過了兩 年,法老做夢,夢見自己站在河邊。…那時酒政對法老說…」《創》 40:23; 41:1, 9。
依照 神的時間表,那就是約瑟被釋放出獄的時候到了。
約瑟 現在三十歲了。 神的時候到了。 神便給法老作一個夢。 神使酒政想起來,約瑟也曾替他解過夢。然後約瑟來到法老面前,成為埃及第二名的統治者。 神在約瑟生命中各樣事情的配答
,沒有再恰當的了!
神那樣安排事情,是我們萬萬想不到的。要是我們有本事為約瑟的生命作打算的話,我們多半會設法子保護約瑟,免得他受別人傷害。但 神作得更勝一籌。
如果惡人要加害於我們,而 神卻反而轉過來讓事情完成祂的旨意,這是更大的神蹟啊! 神甚喜愛占撒但的上風,故此萬事互相效力,叫衪的選民得益處。
讓我們在自己的情況下來應用這些事情。
面對惡人、嫉妒我們的弟兄、誣告我們的婦人、答應幫助我們卻忘記了的朋友、又或被冤枉入獄,我們應該採取怎樣的態度呢?
我們相不相信 神的主權夠用﹔足以使所有這些人和他們所作的一切- 無論是有意或無意的- 互相效力,為成就衪在我們生活中的旨意呢? 如果衪替 約瑟那樣做,衪豈不也照樣替我們做嗎? 衪肯定能做,況且衪也會做。
但我會告訴你,誰能搞亂 神在約瑟身上的策略呢? 只有一個人- 那就是約瑟自己了。假如他向
波提乏 妻子的誘惑讓步的話, 神一定會拋棄他的。
在宇宙中,只有一個人能夠破壞和羞辱 神在你生命上的策略-那就是你自己。 沒有其他人能做得到。你的朋友們作不來,就是你的仇敵們也作不來。天使作不來,撒但作不來。 唯獨你能作得來
。 一旦我們看見這事實時,我們會從許多個人的恐懼,和從我們對傷害我們的人的錯誤態度裏釋放出來。
讓我們從《舊約》裏再多看一個例子,好使我們的心真在這道上堅固。
在《以斯帖 記》中,我們讀到 神如何拯救猶太人民族免被屠殺。當我們看見 神如何籍著一件小事- 國王有一夜睡不著覺-來完成祂的謀算,真令我們感到不可思議。哈曼和他妻子有一晚在謀算,怎樣取得王的許可,第二天早上把末底改掛在木架上,作為除滅所有猶太人的前奏。但正當
哈曼 和他妻子在作這個邪惡的圖謀時, 神亦在為末底改作工。「保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。」《詩》 121: 4。
神制止王那夜入睡。「那夜王睡不著覺,就吩咐人取歷史來 ,念給他聽。」《帖》6: 1。 王聽了國家歷史不少時候,直到黎明破曉。隨後,就念到那段記載說,末底改有一次曾救了王免被暗 殺
。王問他的臣僕,末底改行了這事,賜他甚麼尊榮沒有? 臣僕回答說,沒有賜他甚麼。
神對事件發生的時間安排得很完善。就在那一刻,哈曼走進來,準備求王的許可讓末底改上 吊。 但在哈曼還未來得及開口之前,王問 哈曼說,王所喜悅尊榮的人,當如何待他呢? 哈曼是
一個自高自大的人。 他認為王指的是他,所以他就提出來為那樣的人舉辨一個偉大的遊行來給他尊榮。 王說,「你速速…向…末底改去行。」
神能占撒但的上風,這是何等的奇妙呀。最後哈曼被掛在他為末底改所預備的木架上。如經上所說,「(給別人) 挖陷坑的,『自己』必掉在其中 ﹔(對別人)滾石頭的,石頭必反『滾在他身 上』。
在這故事中,哈曼預表撒但﹔撒但總是有意加害於我們。 神不會攔阻他﹔因為 神有一個更高超的策略。衪願意占撒但的上風。魔鬼為我們所挖的陷坑,他自己至終必會掉在其中。
《 西番雅書 》3:17 (有一個翻譯) 說,「 神默然愛我們,無時無刻 都在為我們作預備。」
那夜,正當末底改安然入睡時,他對哈曼和他妻子所盤算的惡謀完全不知情。 神卻在安排怎樣保護末底改。因此縱然末底改清楚哈曼的惡謀,他仍然可以照樣的安然入睡。為何呢? 神若幫助末底改,誰能敵擋衪呢?
彼得 在被希律王處決的前一夜, 在監裏亦能安然入睡。他知道 神在愛中默然地為他預備。 到了適當的時候, 神的天使出現,把彼得拍醒,並把他放走《使徒行傳》第十二 章。
如果我們相信 神的主權管轄一切事物和人的話,不論何人或鬼意圖要對我們做什麼,我們亦照樣可以每晚睡得安隱。
一旦我們看見 神的主權,我們就會在凡事上停止怪責別人。我們不再怕撒但,不再擔心他會如何傷害我們。我們不會怕有病患或疾病或世上任何別的事情。
《聖經》告訴我們要凡事 - 在所有的情況下和為 所有的人 - 謝恩。
「 凡事 謝恩 , 因為這是 神在基督耶穌裏向你們所定的旨意 。」《 帖前 》5:18 。
「 我勸你 , 第一要為萬人懇求 、 禱告 、 代求 、 祝謝 。」《 提前 》2:1。
只有當我們看到 神絕對的主權時,我們才能意味深長地行這事。
神眷顧我們如同祂眷顧耶穌一樣。幫助耶穌那一模一樣的恩典,和使衪得勝的聖靈同樣的能力
,今天我們亦可照樣享用。
猶大 背叛耶穌,彼得否認衪,祂的門徒離棄了祂,多人反對祂,在受審時衪被冤枉、誣告、並被帶出去,要釘十字架。祂卻在往髑髏地的路上,可以轉身向多人說,「不要為我哭,當為自己和自己的兒女哭 。」《路》23:28。
祂連一點的自憐都沒有。
祂已知道祂所喝的杯是由衪父差來的。加略人猶大只不過是帶杯的使者。因此衪可以用愛看著猶大而稱呼他作「朋友」。除非你對 神完全的主權有信心,否則你將沒法作那些事。
耶穌告訴彼拉多,「若不是從上頭賜給你的,你就是毫無權柄辦我 」《約》19:11。
就是這一個確據,使耶穌在世上行走,猶如一位有威儀的君王。祂佩帶屬靈的威儀活著,也帶著同樣屬靈的威儀而死。
現今我們蒙召來「行走, 要照耶穌的行為一樣。」 正如祂在彼拉多面前「作過那美好見證」,我們也要在一個不信的世代面前作見證。
在《提摩太前書》6:13, 14 保羅告訴提摩太,「我在叫萬物生活的 神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你,要守這命令,毫不玷污,無可指責 ,直到我們的主耶穌基督顯現。」
如我們已看到過, 神為了我們最終的好處奮鬥,要讓我們有分於祂的性情、祂的聖潔。在祂奇妙的主權下,祂有效地利用每一個在我們面前經過的人,來完成祂的旨意。這就是我們可以為 萬人祝謝的因尤。
為甚麼 神允許那個麻煩的鄰居,那個令人心煩的親戚,和那個獨裁的上司不停的騷擾你呢?祂可以很輕易地從你身邊把這些人挪開,或甚至取掉他們的性命,叫你的日子過得更容易些。但祂卻不做這樣的事。為甚麼呢? 因為祂要藉著他們來使你成聖。祂甚至乎要通過你來拯救他們。
讚美 神,我們的得勝從來不是基於環繞我們周圍的人- 無論是在我們家中、或辦公室裏、或任何其他地方。我們的得勝是完全根據 神的恩典。若我們自己自卑,在任何環境中,我們都可以享用那恩典。
在這世界上,錢財是那強大的勢力。這就是為什麼耶穌說只有兩個主人試圖要我們忠於他- 神或瑪門。
世人相信金錢是萬能的;並且說: 「有錢萬事通。」 而我們作信徒的卻認為,「 神凡事都能 。」但大多數的時候,那些不信的人對他們的神(錢財) 比起我們對又真又活的 神來得更有信心。
既然我們生活在這世上每天都要打理錢財的事,我們也需要在這個地方上得勝。
世人相信金錢會有奇效。那我們呢? 我們的 神豈不能作比錢財更大的事嗎? 但若我們沒有信心
, 神則不能替我們作什麼了。耶穌說,宇宙中-有兩個人是沒有事情可以難倒他們的。一個是神。另一個是有信心的信徒。
對 神 和對有信心的人來說,沒有什麼難成的事。
這太棒了。但這便是信心的力量- 把我們與全能的 神聯系起來。有此信心,我們要示範給世上周圍的人,我們的 神比錢財更偉大。
我記得那一次我們必須從政府那裏申請許可証,來購買建築我們孟加拉 聚會所用的水泥時,我去了政府的辨工處去會見那位有關的公務員。他告訴我,下週再來。我下星期回去,他告訴我,下次再來。這情形持續了一段時間。直到有一個對政府部門更熟悉的人通知我,這位公務員想我- 間接地-賄賂他!
毫無疑問的,我們不會給賄賂費。我們反而向 神禱告。我不斷繼續再三的回到那辨工處。其間我得了很多耐心! 終於在數個月後,我們獲得了我們的許可証。我只申請要水泥。但我連耐心都同時得到了! 神總是給我們過於我們所求的!! 哈利路亞!!
神可以使用一個腐敗的官員,讓我有分於衪神聖的性情-耐心,這是何等的奇妙呀! 如果我給那人行賄,我就會早些得到水泥。但我不會得到任何的耐心。這就是 神的作法。我們尊重衪,衪必將榮耀加給我們。
如果我們在生活中,除 神的旨意外,沒有其他野心的話,我們則不會出問題。
對於我們來說,那時孟加拉的教會,唯有 神要我們有水泥時,我們才要水泥。如果 神不希望我們有聚會所,我們便不想要它。 倘若 神的時侯未到,我們亦不想要那聚會所。所以,如果水泥的許可證要花四年工夫,我們差不多已準備好耐心等待。 神的時間表總是最完善的。衪永遠準時-況且從來不遲到。 神定斷那一天我們會得到水泥,我們就那一天得到水泥。按照 神的時間表,世上沒有任何力量可以攔阻我們得到它。故此我們若預備好等待 神的時侯,我們會發現衪已經與全部有關的官員們,以衪自己的方式和衪自己的時侯,辦好交涉了。
由於掃羅急躁,他便失去了他的王國。請讀這段:「掃羅 照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母
密抹 。 所以我心裡 說 : '恐怕我沒有禱告耶和華,非利士人下到吉甲 攻擊我。' 我就勉強獻上燔祭
。 " 撒母耳對掃羅 說 :" 你做了糊塗事了 ! 沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令 。 若遵 守 , 耶和華必在以色列中堅立你的王位 , 直到永遠 。 現在你的王位必不長久 。 耶和華已經尋著一個合他心意 的人 , 立他作百姓的君 , 因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的 。 " 」 《 撒上 》 13:8-14 。
因著沒有忍耐,許多人錯過了 神最好的福份。 如果你持守真理和公義,並願意去等候 神的時間,是沒有人可以攔阻 神對你生命的旨意的。
同樣的原則也適用於我們在家庭中財務上的需要。我們的信心是在 神,不是在錢財上。如果你根據 神國度的原則經營你的家,你將永遠有足夠的錢來維持你生活上的需要。你也許永遠不會變得富裕,但你絕對不需要乞討。大衛說: 「我從前年幼,現在年老,卻未見過義人被棄,也未見過他的後裔討飯。」 《詩》 37: 25。
耶穌說:「你們要先求他的國和他的義,這些(物質上的) 東西都要加給你們了。」《太》6:33 。
許多基督教的「全職工人」開始時是靠信心生活。至終卻成了有「 威儀的乞丐」。 每個月要發出「禱告信件」(另一個明稱是「乞討信件」) ,藉此技巧地喑示著他們在經濟上的需要。
假使你真的有一位慈愛和 全能的天父,你何必要向人暗示你的需要呢? 如果連我們每個月的費用這件小事都不能倚靠 神,我們乾脆不要事奉祂好了! 神和瑪門都是在這種情形下要我們效忠於他。我們要信任誰呢?
一旦我們的愛好是與 神的愛好一致時,我們什麼間題都不會有了。假如我們沒有興趣去買或擁有任何 神不想我們要的東西,我們就總能在安息中。 因為 神必預備;必要時,會有奇蹟出現。但若我們屈服於虛求,去購買許多多餘的東西,來滿足我們物質上的慾望,那麼我們將會經常出問 題 。
同樣的信心原則,可以應用在尋找一位終生伴侶的事情上。「父親可以送房屋錢財給他的兒子 們
如果 神已經預備某人作你終生伴侶,難道會有別人嫁他/娶她的可能嗎? 若你真信 神的主權時, 這是萬不可能的事。
那你不必急躁,亦不必去搶,神很有本事將那人留給你。你大可以放心。
亞當 一點不用在伊甸園中狂奔,去尋覓一位人嫁他! 即使他有這個念頭,他仍然不會找得著合適的人選的! 神怎樣處理呢? 神讓亞當睡覺。就是等 亞當休息時, 神方能為他預備他的妻子。跟著 神把他叫醒,將夏娃交給了他。
神愛你,好像祂愛亞當一樣。假如祂安排你要結婚的話,祂自然會領你到一個合適的人的面前。
但你必定要信靠 衪 。 非有信心的等侯,往往會帶來失望。
假定你隨了 神的旨意外沒有別的野心、又假定 神的旨意是要你獨身,你甚至也願意順服,那你便總不懼怕了。
「 耶和華的眼目遍察全地 , 要顯大能幫助向他心存誠實的人 。」《 代下 》 16:9 。 我們的 神是何等的奇妙啊!
「 使我們勝了世界的 , 就是我們的信心 。 」《 約 壹 》5:4。 你要是對 神全然的智慧、愛和能力有信心,你必會勝過這世界、它的王、及它的能力(瑪門、宴樂、和榮譽等) 。但你要是不相信 神的主權或祂的愛的話,你便會發覺自己被陷在亞當的兒女的痛苦、不敬虔、妥協和煩惱的生活中。
世人說, 神幫助那些自救的人。 但《聖經》卻說,神幫助那些不能自救的人。 衪是軟弱者和無助者的 神。 祂自稱是寡婦、孤兒和寄居者的 神。
、 大而可畏 、 不以貌取人 、 也不受賄賂 。 他為 孤兒寡婦 伸冤 、 又憐愛 寄居的 、 賜給他衣食 。」 衪不自稱為富裕和有勢力者的 神;因為他們有機會得到人或財務上的濟助。衪是弱者和無助者的神;這等人沒有人或得濟的機會。 神支持軟弱的人。所以祂必須先要使我們軟弱,方才能幫助我們。
神給保羅加一根刺在他肉體上讓他軟弱,好使保羅可以認識到 神的能力總在他生活中覆庇他。
、 困苦 、 為可喜樂的 ; 因我甚麼時候軟弱 , 甚麼時候就剛強了 。」
只要你依靠你的財富和有影響力的朋友,來幫你度過一個舒適的生活, 神就讓你自行其是。衪甚至不理睬你求助的禱告;正因衪清楚你的信心是在肉體的膀臂上-在你的銀行帳戶和你識得的有影響力的人。
但是,如果你肯來到軟弱的地步-當你不再倚靠人力資源或別人時-那麼你便會是全世界上最蒙福的人了。因為那時 神自己就成為你的支持。軟弱和無助的人有福了,因為那時我們可以凡事信靠 神 。
猶大 的亞撒王是一位不止一次得到 神幫助的人。然而當他的腳患上嚴重的疾病時,他依靠的是他的醫生,而不是依靠 神去醫治他。我們讀到這些關於他的可悲的話語,「亞撒作王三十九年, 他腳上有病,而且甚重。病的時候沒有求耶和華,只求醫生。他作王四十一年而死,與他列祖同 睡。」《代下》 16: 12-13 。
因為他身為王,亞撒有足夠的金錢去付給當地最好的醫生。可是他一切的影響力和財富,皆不能治好他的病。 他如果信靠 神,該有多好啊!
他找醫生治病,這不是個問題。全部的問題出在他依賴他們。
要是你能來到一個地步,讓 神作你唯一的幫助的話,這是好得無比的。如果你在生活中渴慕 神的上好,你會發現 神一而再的不斷使你戒掉倚靠肉體的膀臂。祂會使你軟弱,好讓你單單倚靠祂。
回想 神怎樣待以利亞。當以色列地有一個飢荒時, 神透過烏鴉和溪水來供養以利亞。「耶和華的話臨到以利亞說:"你離開這裏往東去,藏在約但河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裏的水,我已吩咐烏鴉在那裏供養你。"於是,以利亞照著耶和華的話,去住在約但河東的基立溪旁。烏鴉早晚給 他叼餅和肉來,他也喝那溪裏的水。」《 列王紀上》17: 2-6 。
烏鴉一天兩次給他叼餅和肉來。並且溪水總是夠用。日日都是這樣;恐怕以利亞會依賴溪水和烏鴉,而不是依賴 神。 故此 神決定更改供應的渠道。「過了些日子,溪水就乾了,因為雨沒有下在地上。」《列王紀上》17: 7 。
一天早晨,以利亞來到溪旁,發現它已乾涸。 神在教導衪的僕人,停止靠烏鴉和溪水。衪既然可以使一只吃肉的烏鴉一反常態,給衪的僕人供應肉食,那麼,信靠衪來提供別的供應方法是理所當然的。
於是 神叫以利亞去撒勒法。 神要在那裏照顧衪的僕人;不是經過一位富裕的商人,而是經過一位年老、無助、貧乏的外邦寡婦。要是我們在 撒勒法揀選人去擔任這工作,我們絕對不會選上她的。
但 神的道路與我們的道路不一樣。衪喜愛用最不可能的器皿。以致我們的信心是安穩在 神的身上,而不是在人的身上。
當那些已經供養了我們很久的烏鴉們不再來了,那將是多美好的一天啊。那時我們就能開始只倚靠 神了。
有人答應幫你忙,卻不守信用,不要埋怨他。 一定是 神攔阻他來幫你的忙,好讓你能學習去倚靠永生 神。
神是一位忌邪的 神;祂不與別人分享衪的榮耀。
「 除了我以外 , 你不可有別的神 。」 這話我們需要再三的聽。因為我們的肉體傾向拜偶像-倚靠人 或 財政資源。神要我們在一切的需要上單單倚靠衪。那麼我們就能常常活在得勝中。
迄今為止,我們一直所講的,總括來說就是:我們的救恩完全是本乎恩,也 因著信。
我們的基督徒生活始於-接受罪得赦免和聖靈的洗禮- 本乎恩,也因著信。有一天,當耶穌基督我們的主在榮耀中再臨時,我們必被提到空中與衪相遇。那將會是本乎恩和因著信。
因此,我們在地上的基督徒生活的開始和終結,是本乎恩和因著信。我們所需要學習的是,這兩者之間的一切,亦是基於同樣一個原則。本乎恩,也因著信,我們就能勝過一切的邪惡,而完成神托付我們的任務。
神知道未來的一切。沒有一件明天、或下週、或明年發生在我們身上的事會令 神感到意外。衪從頭到尾都清楚。這應該給我們帶來極大的安慰。因為假如 神知道你明天或下週將要面臨一個嚴重的試煉或試探的話,衪必定會給你夠用的恩典來克服它。
主對保羅說,「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」《林後》 12:9。衪的恩典在每一個需要上都是夠用的。
。
在我們有需要的時候,衪提供的恩典是豐富的。
。
無論你的需要是什麼, 神的恩典隨時都能幫你去應付它。因此我們被邀請坦然無懼地來到施恩寶座前領受那恩典。
以往我們曾經失敗,因我們還未領受那恩典。這個故事在將來可以不一樣。如果我們謙卑自己, 在我們有需要時,哀求祂的恩典, 神必不令我們失望。
《聖經》說,那些領受洪恩的人,會因耶穌基督,在生命中作王。
那是 神對亞當的旨意:讓亞當有治理之權,可以管理一切。《創世記》1:26 說,「神說:"我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人 ,使他們管理…全地。 "」
亞當 的悖逆攔阻了他完成 神對他的托付。但現今 神在地上興起了一個新的族類-神的兒子在耶穌基督裏因信得生-在活著時,有君王的威儀,並且統治這地。
世上沒有任何人再可以令你難受 - 不論是你的上司 、 你的鄰居 、 你的親戚 、 你的仇敵 、 撒但 、 甚麼人 - 因為你已經知道了得勝的秘訣 。
感謝 神、常帥領我們在基督裏誇勝。
在 神新約的恩典下活著,這是何等的美好啊! 所應許之地都在你面前!
只管進去承受那地罷!
(摘要)
1. 神要我們隨時都活在得勝中。 你要盡心相信這話。
2. 神因著愛你,便賜誡命給你。 故此你對每一個誡命都要認真。
3. 神愛耶穌的門徒,如同衪愛耶穌一樣。 在這愛裏尋找你的倚靠。
4. 每一個試煉, 神都有衪的旨意。神永遠不會容許你遇到過於你能力所及的試探或試驗。你要盡心相信這話。
5.耶穌在每方面都受了試探,正如我們一樣。可是祂從不犯罪。當你受試探時,注目衪作你的榜
樣。
6. 神只將衪的恩典賜給謙卑的人。所以時刻背起你的十字架,和賺卑自己。
7. 神會控制你所有的情況,以致它們互相效力,叫你得著最好的效果。你要盡心相信這話。
8. 單單倚賴永遠可靠的 神作你隨時的幫助。請祂幫你戒掉靠任何東西或人。
9. 神的能力只給軟弱的人。所以讓衪把你破碎,並把你帶到最低微的地位。
1. 當重擔和牽慮使你屈服,你魂失望時,你不用懼怕,神與你很相近。衪愛你如同衪的兒子一樣,衪也會幫助你。只要信靠衪應許的話語,祂能幫你渡過難關。
衪必用衪的大能來堅固你 ; 神能作的事不足為奇 。
2. 雖然罪孽和邪惡充滿這世界,而你被征服;但神的話是信實的- 「罪孽不能轄制你。」當受誘惑影響時,神的恩典是你的倚靠;使你能效法耶穌的腳蹤,每天活在得勝中。
3. 當痛苦和疾病臨到你身上,或你所愛的人的身上,神清楚你的感受-衪有醫治的能力。你天父會供應你-衪既信實又真誠;衪眷顧耶穌,也會眷顧你。
4.哦,這是何等榮耀的安慰-若你認識耶穌是你的主,亦是你的長兄。因為神的一切屬於你了,而
衪不會讓你離去。現在 神既然幫助你,誰能作你的敵人呢?
扎克‧潘能
1. 如果我們守律法的字句,但拒絕它的精意,那我們有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。
2. 一個謙卑的人,就算是最微小的事,對 神和人都謝恩。
3. 我們若被任何罪轄制,其根源都是來自驕傲。
4. 我們若是真正謙卑的話,不可能不從 神那裏領受恩典。
5. 一個謙卑的人絕不會受人、撒但或肉體轄制的。
6. 我們務要自卑,才會受到神大能的手的保護。
7. 二人要成為一體是不可能的,除非兩人都虛心。
8. 虛心的人清楚自己的需要,而因此不斷的審察自己。
9. 有啟示就是從 神的角度來看事、人和環境等。
10. 我們眼中的梁木是一種缺乏愛心的態度,愛批評眼中有刺的弟兄。
11. 律法給我們命令,但不能幫助我們去遵守它們。恩典呼召我們去進入更高的層次,卻給我們能 力去達到目標。
12. 每天我們都有機會去行神的旨意,或去浪費光陰。
13. 我們路上的障礙,通常不是叫我們要撤退的信號,而是對我們信心的挑戰。
14. 按著肉體行事的人,對別人提出要求。 順從聖靈而行的人,包容別人的軟弱,又服事他們。
15. 一個在神愛中穩固的人是不會論斷或嫉妒別人或 與他們競爭。
16. 一切的榮耀,若不榮耀 神,都是虛空的榮耀。
17. 若我們現在自私自利的過日子,對於今生的回憶,我們將會永遠遺憾。
18. 神容許我們需要從別人身上得到幫助,好教導我們在基督的身體裏互相倚靠。
19. 當我們送禮給別人時,我們一定要做到不要剝奪他的尊嚴。
20. 我們生命的真正價值,在於我們的施贈,而不是在於我們的領受。
21. 我們從 神所領受的啟示是我們真正的財富。其餘的只不過是知識而已,就像假鈔票一樣無用。
22. 信心只能是基於我們從 神聽來的話語。因此人必定要靠 神口裏的話語來活著。
23. 神必先要把我們帶到最低微的地位,然後才能叫我們高升,使我們能完成衪的旨意。
24. 我們蒙召,不是去效法基督,乃是去跟從衪和得與衪的性情有分。
25. 敬畏 神便是在我們隱蔽的生命裏忠心。
26. 除了我們自己以外,沒有人能糟蹋 神在我們生命中完美的安排。
27. 在用錢方面忠心(按照主的心意理財) 遠遠勝過只用正當的方法理財。
28. 真正的屬靈包括否認自己的意思,而行 神的旨意。
29. 在沙土上建蓋,就是明白了教訓,並為此覺得興奮。在磐石上建蓋,則是去順服 神的話語。
30. 要成為屬靈的話,一個人不只要放棄錯事,還要放棄無益的事。
31. 有屬靈的恩賜,卻沒有 神的愛,好比一條絕緣的電線,不是帶進光來,而是會帶來死亡。
32. 耶穌被釘-不是因為衪過一個聖潔的生活,乃是因為衪揭發了宗教淫亂的光境。讓我們來跟隨
衪的榜樣。
33. 在《聖經》裏,沒有一位真先知是從聖經學院出來的;只有假先知是從那裏來的。
34. 我們一切的才能和世上的資歷,在 神面前,全無價值。
35. 最高的天使長成了魔鬼,因為他為自己的華美、智慧、及地位,感到驕傲。我們必定要時常 提防此種傲氣。
36. 律法好像膏油,控制住了我們所生的瘡。恩典好像抗生素,將引起那瘡的細菌殺死。
37. 信心明確的保証是對 神的讚美和稱謝。
38. 神給我們物質上的東西來使用-不是要我們愛上它們或被它們迷住。
39. 真正的基督教處於禁慾主義和唯物主義之間的中道。
40. 當耶穌在榮耀中再臨的時候,我們才可以像衪。但現在我們可以照衪所行的而行。
41. 耶穌的智慧,在衪自己的家裏和衪工作的地方(木匠店)時增長。我們的智慧亦可在同樣的兩個地方增長。
42. 當我們控告弟兄們時,我們便成了撒但的同工;當我們替他們祈求時,我們便成了耶穌的同 工。
43. 如果我們讓自己成為別人必不可少的人,我們阻礙他們與 神同行。
44. 凡不是出自愛心的,有一天總會滅亡。
45. 我們屬靈成熟是我們怎樣對待那些與我們的意見不一致的人的考驗。
46. 要有清潔的心,就是除了神以外,別無他戀。
47. 如果耶穌沒有受聖靈的恩膏,就不能事奉衪的父,更何況是我們呢。
48. 一個教會若沒有聖靈的恩賜,就像一個癱子-他也許活著,但他不能有效的服事他人。
49. 對 神和有信心的人來說,沒有一件事能難倒他們倆人。
50. 如果我們向己死,我們在任何時間和情景都能「安息」。