要的問題。

我們大部分人都知道神交給摩西的十誡。 也許你還不
清楚十誡的全部內容(能全知道是件好事)。 我想要指
出,十誡中的一件或許你還沒留意到的事。 我們若能
明白這件事,就能更清楚的瞭解,為什麼神明明知道律
法本身無法讓人活出屬靈敬虔的人生,但仍然把它給了
人類。 實際上在希伯來書 8 章 7 節,你可以清楚的看
到,舊約(那個舊的約)是有瑕疵的。 那裡用的詞就是,
舊的約,那律法,是有瑕疵的。

神怎麼會給人有瑕疵的東西呢?難道祂出錯了嗎?當然
沒有。 神從起初就知道末了。 祂這麼做是有目的的,
那就是為了説明我們,使我們看到自己的需求。 律法
是用來揭示罪的。 我們也可以說,神給人律法是用來
測試人的,看有誰滿足于給自己帶來好名聲的表面的正
直,又有誰渴慕追求神,渴慕內在的聖潔,只想討神的喜
悅。

你還記得耶穌對法利賽人說:「你們這些人,只洗淨杯
盤的外面,而神看重的是你的內心,祂想要內裡也潔
淨。 你們這些人盡去做使別人印象深刻的表面功夫,
可神想看的是你內心的深處。 祂想看你內在的動機是

否純淨。 」我們可以說,那些法利賽人,就像是披著無
花果樹葉子的亞當,你知道吧,我們前面說過的,那上面
是有一個咒詛的。 這就是為什麼你總能看見耶穌和法
利賽人的衝突。

那些法利賽人,把律法的條文持守到枝稍末節,以至於
他們的規條是如此的正確,連耶穌都告訴祂的門徒們,
法利賽人所吩咐的要遵守(馬太福音 23 章 2 至 3 節
)。 你留意到了嗎?祂說那些法利賽人所說的是正確
的。 只是祂說,那些人卻不喜歡做他們自己所說的,因
此不要把他們的行為方式當作榜樣,因為他們能說卻不
能行。 所以,法利賽人的規條是沒錯的。

在耶穌生活的時代,還有另外一群人,被稱作撒都該人,
他們則持著錯誤的教義。 耶穌從沒告訴祂的門徒去服
從撒都該人的教導,因為那些人不信有天使、靈,或是
復活。 實際上,那些人的心思是非常世俗的。 根本就
不太考慮以後。 他們的教義是錯誤的。 然而法利賽
人,持著的則是正確的教義。 一個人完全可能持著全
部正確的教義,完全是新教福音的教義,然而卻不是個
屬靈的人。 因為他的教義也許全是外在的。

現在請思考一下第十誡,神說,「你不可以有別的神,你
不可造偶像,你不可妄稱我的名,你必須守安息日。 你
必須孝敬父母,你不可謀殺人,你不可犯姦淫,你不可偷
盜,你不可做假見證。 」這是十誡中的九條。 對於任
何人,想要持守這九條誡命,就算沒有聖靈的説明,也是
可能的。 證據就是,在舊約時代,沒有聖靈的説明,很多

人都持守著這九條誡命。

舊約時代的人沒有聖靈住在裡面,但保羅仍可以說,
「我在神面前行事為人都是憑著良心的,直到今日」
(使徒行傳 23 章 1 節)。 當耶穌提到這些誡命時,那個
青年財主說,「這一切我從小都遵守了」(馬可福音 10
章 20 節)。 沒有聖靈的説明,敬畏神的人依靠自己的
力量,是有可能來持守這九條誡命的。 其實對於任何
宗教的任何人,不用神的説明,也都可以持守這九條誡
命,因為人的確具有一定的能力來保持外在的品行。
如果你外在沒有這些品行,那麼沒人會接受你的宗教。
人們指望宗教人士至少在表面上應該是有道德的!

然而,當我們面對第十誡時,發現它所對付的不是外在,
而是內在的。 這條誡命說「你不可以貪戀,或者說覬
覦,或強烈渴求的欲望」這三個詞是同樣的意思。 可
惜,欲望這個詞在人腦海中有邪惡的暗示。 其實這條
誡命所指的強烈的渴求,如同加拉太書 5 章 17 節所說
的「聖靈與肉體的欲望相爭」,這話什麼意思呢?聖靈
不會做任何邪惡之事。 這話是說,聖靈所渴求的,敵對
於肉體渴求的。 而肉體所渴求的,是敵對於聖靈渴求
的。

在出埃及記 20 章 17 節的第十誡,用的詞也是這個,

「 你 不 可 貪 戀 別 人 的 房 屋 , 也 不 可 貪 戀 別 人 的 妻
子。 」這就等於說「你不可以對別人的房屋或他的妻
子有欲望」。 就是說,你不可以對人家的房屋、妻子
產生強烈的渴求,或者因為你鄰居的僕人是如此忠心,
就渴望得到她來為你工作。 你也不可以渴求你鄰居的
生意,或他的驢子,或任何他的東西。 這第十誡是向內
在的。 這條誡命的問題在於,別人沒法知道你是不是
在持守它。 在舊約時代,持守這條誡命是不可能的。

保羅是位非常非常誠實的人。 他告訴我們:「就律法
上的義說,我是無可指摘的」(腓立比書 3 章 6 節)。
他對律法的持守是無可指摘的。 那是什麼意思?他能
夠持守全部的十誡嗎?他當然沒有。 他持守了只有九
條。 然而那是當時要求的全部。 因為沒人能守得住
第十誡。 沒人能說自己從沒對什麼起過貪欲。 沒人
能說自己從沒有對別人的妻子或女兒動過欲望。 要知
道這世界上每一個女人,不是別人的妻子,就是人家的
女兒。 你無法說你從沒渴求過別人擁有的東西。

這世上沒有任何一個人能說這話,連使徒保羅都不行。
他曾非常誠實的告訴我們,「這樣,我們可說什麼呢?律
法是罪嗎?斷乎不是!」 爾後他繼續說「若沒有律法,
我就不知何為罪」(羅馬書 7 章 7 節)。 然後他提到了
第十誡,他沒有說前九誡,因為那些他全都持守了。 當
說,當談到第十誡時,「你不可對別人的東西可起貪

心」,「我發現諸般的貪心在我裡頭發動」(羅馬書 7
章 8 節)。 他很誠實的告訴我們,「在這條誡命之前,我
以為自己是討神喜悅的,可這條誡命卻讓我看見了自己
的生命裡犯著罪的腐壞。 它使我看到了,在神眼中,我
的 靈 是 死 的 , 因 為 我 在 自 己 裡 面 發 現 了 各 種 的 貪
欲。 」他說,是「每一種貪欲」(羅馬書 7 章 8 節)。

那麼神為什麼要給人這條誡命?祂明知道沒有聖靈的
説明,就沒人能守住。 答案是這樣的:神想看看有誰會
坦誠的承認自己在這個領域的虧缺。 朋友們,你知道
嗎?邁向屬靈生命的第一步,就是誠實。 神沒有從一開
始就要我們聖潔,因為我們沒有人聖潔。 同時祂也沒
從開始就要你慈愛、謙卑或別的,因為那些需要時間。

今天你所能做的,則是通往真正屬靈生命的第一步,那
就是誠實。 使徒保羅就是誠實的。 他說「沒錯,我在
心裡發現了各樣的貪欲。 我是一個罪人。 」他承認
自己是「如此一個罪人。 我曾以為自己是活的,然而
我其實是死的,因為罪的緣故,我是死的。 」一個持守
了每條外在誡命的人,承認自己徹底的死于罪,因為他
發現了心裡各樣的貪欲。

那麼如何能看清心裡這些貪欲?你唯一需要的就是誠
實。 如果你夠誠實,神會帶領你到更前方。 然而,你若
不誠實,假裝自己沒有任何這樣的貪欲,像法利賽人一
樣假裝自己純潔又高尚,那麼耶穌將會諷刺的對你說
「我不是為了義人而來的,而是為了罪人而來的,來招

呼罪人悔改,」然後祂就會不理你了。 那樣你就徹底
失去了主,如同法利賽人一樣失去了祂。

法利賽人為什麼會失去主?為什麼神不管他們了?耶穌
說,「你們這些健康人。 我來是為了生病的,只有生病
的才需要醫生,你們這些健康人要我幹嘛呢?」 那麼你
覺得這些法利賽人健康嗎?當然不是。 法利賽人是以
色列人裡病得最厲害的。 那麼耶穌為什麼說「你們這
些健康人」?祂是在諷刺。 祂想讓他們看見自己的虛
偽。 想讓他們知道,若不誠實,祂就不會幫他們。

你們看,來到神的面前是多麼容易。 你只需要把內心
的罪惡向神坦誠,說「主啊,我裡面有各種貪欲」。 保
羅由於誠實,你知道發生了什麼嗎?他發現聖靈的力量
可以説明他來持守第十誡。 聖靈的力量可以從裡面給
他力量,解救他脫離貪欲。

耶穌的寶血可以潔淨他過去的失敗,爾後聖靈的力量使
他得到自由。 保羅說,「賜生命的聖靈之律,使我脫離
罪和死的律了」(羅馬書 8 章 2 節)。 你渴望這樣的經
歷嗎?你渴望這樣的生活嗎?賜生命的聖靈之律,將你
從內心貪欲的牢籠中解救出來?那麼就誠實面對吧。
告訴主你的虧缺,你的失敗,對祂坦白你內心的罪,求他
寬恕你,並用祂的寶血來潔淨你,「主啊,我再也不願對
你不誠實了」。 求祂用聖靈充滿你,從裡面給你力量
來潔淨你。